《彖傳》曰：頤中有物，曰噬嗑。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

［頤］本「合」也，因中有物梗，則上下不合。

卦體初上兩剛在外，二三五三柔分列上下，

四爻一剛在中，如頤中有物之象，必得初上兩剛相交，噬而嗑之，嚙去其梗，頤斯合也。

頤合梗去，則亨通也，故曰「噬嗑而亨」。

此卦內卦一剛二柔，外卦二剛一柔，是剛柔相分也。

雷動也，電明也，「動而明」，雷震而電煽，一時合發，威耀交彰也。

「柔得中」，指六五言；以柔居剛，為剛柔得中也。

「上行」，謂五居尊位，柔而處陽，位雖不當，而利於用獄。

蓋用獄過剛則傷猛，過柔則傷寬，剛柔得中，而獄平矣。

統言之，

物有害於口齒之間者，人以［噬嗑］治之；

物有害於造化者，天地以雷電治之；

物有害於政治者，先王以刑獄治之。

所謂「噬嗑而亨」者，道在此矣。故［噬嗑］一卦，為治天下之大用也。

按［賁卦］ 亦有「物在頤中」之象，

然上卦［艮］止，下卦［離］麗，上止下麗而不動，故不能噬物，

雖有頤中含物之象，無噬物之義也。

以此卦擬人事，卦象為「頤中有物日噬嗑」，謂頤因不能合也。

推物之所害，不第頤。

然入於耳而耳必不聰，物生於目而目必不明，

物入於胸而胸必致病，物入於心則心必致蒙，是物之害在身也。

梗之父子之間，有物以間之，則父子乖；

兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；

夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；

朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害於彝倫也。

欲除其害，在治人則用刑獄，在治己則用內訟，其法一也。

動為雷，明為電，動以致真決，明以察其幾，動與明合，而賞罰彰焉。

以位言之，五爻為君；以德言之，五爻為心，心所以稱天君也。

此卦五爻，以柔居陽，曰「柔得中」，

謂心能柔而用剛，則剛柔得中，斯不失嚴，亦不失寬，而內訟之功用全矣。

卦名［噬嗑］，《彖》辭曰「頤」，皆取象於齒頰間。

故六爻中，曰「滅趾」，曰「滅鼻」，曰「噬肉」，曰「噬胏」，曰「滅耳」，

皆取象於人身，是誠為剝膚之災也。

在內則物欲去而心身亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也。

《易》理所賅甚廣，為家，為國，為身，在占之者隨事取之耳。

以此卦擬國家，

朝廷中所最害政者，群僚在位，有一讒佞與立其間，顛倒朝政，惑亂君心，

雖有賢能，被其離間，不能協辦共事，此國家之所以日替也。

此卦四爻，一剛在中，間阻上下，即其人也。

初上二陽，一上一下，不相會合，二三柔順無能，五爻以柔居陽，比近於四，未免偏聽。

雷伏而不動，電匿而無明，治道之不亨，職是之故。

《彖》辭所謂「頤中有物」者，其象亦猶是耳。

「頤中有物」，治之利用齒，朝中有讒，治之「利用獄」，

而主獄者則在五爻之君，相輔而治獄者，則在初上兩剛。

然以剛克剛，遇剛則折，猶必用二三兩柔，調劑其間，斯四剛貼服。

在五爻之君，以柔居陽，位雖不當，而能發雷之動，效電之明，雷電交作，治道乃彰。

動而明，則刑無或枉；明而動，則罪無輕縱，是以剛柔得中，而獄平矣。

六爻歷言治獄之方，

初輕刑而寡過，二乘剛而易服，三「遇毒」而無害，

四守貞而獲吉，五用中而恤刑。

要皆得剛柔之宜，唯上爻酷刑而有凶，是用剛之過也，即足為治獄者誡。

就一卦言，九四為頤中之物，即梗法之人，是受獄而待治者也；

就六爻言，九四剛直守貞，為治獄之能才也。

蓋卦象而爻辭，各取其義，玩其占者，毋以辭害意也。

通觀此卦，其象取全體象［頤］，

初上兩剛，象口之上下唇；二三五之三柔，象齒；四一剛梗於口中，象頤中之物；

初上兩剛，為四所梗於其間，遂致上下不能合，故卦曰［噬嗑］。

欲使兩剛上下相合，必去其間之梗物，欲去其梗，利用獄。

又取上下雷電二象，為治獄之用。

雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。

六五雖不當位，以柔居陽，為治獄之主，專用初上兩剛相合為治，

剛柔合而間去，間去而獄平。

卦旨如此，在六爻則又有各取其義。

或以初上兩爻無位，為受刑之人，中四爻為用刑之人。

就卦體現之，以四爻一剛，為受刑之人，餘五爻為用刑之人，

然爻辭皆主「利用獄」，未嘗有用刑受刑之別也。

但兩剛不能獨噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有所噬，而噬之中，又分其堅柔焉。

二「噬膚」，膚柔而易噬，其罪輕；

三「噬臘肉」，較膚而稍堅矣，故有毒。

四「噬乾胏」，胏肉而帶骨，較臘肉而益堅矣，「利艱貞」；

五「噬乾肉」，乾肉者，言獄之已成也。

五為主獄，其所治者，皆刑官之己決者也，五重省之，故「貞厲」。

初曰「屨校」，初在下，剛猶微，故刑在足，是薄罰也；

上曰「何校」，上居終，剛已極，故刑在首，則過猛也。

兩爻獨不言噬，或之所為受刑者，其以此乎？

總之六爻用獄，各有次第，得其當，故皆曰「無咎」、「利艱貞」，則曰吉；

用其極，則曰「凶」。

平則勸之，過則誡之，慎之至也，

故《象傳》曰「雷電噬嗑，先王以明罰敕法」，言先王明威並用，即刑期無刑之意。

《易》之言用獄，［噬嗑］與［豐］一卦最詳，

［豐］曰「折獄致刑」，［噬嗑］曰「明罰敕法」，

其審決精詳，足懲後世爰書之濫。

此全卦之義也。