《彖傳》曰：

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

［離］火在上，［兌］澤居下，

在上者動而炎上，居下者動而潤下，無相成之道，是以為［睽］。

［離］中女，［兌］少女，合而成卦，謂之「同居」；

上下異動，各適其適，即各志其志，不能強同也。

卦德以［兌］從［離］，［兌］悅也，［離］明也，麗有所附焉。

「柔進」者，［巽］在下而進於上也。

「得中」者，［巽］得中而應乎剛也。

卦爻以六五下應九二，二居［兌］之中，以上應下，居尊者能屈已，

下降者得上爻，雖處乖睽之時，而小有動作，尚得吉也。

夫［睽］之為言、散也，散則人心離、國勢分，必不足成大事，似無可用，

不知不睽本無合，唯睽乃有以見合也。聖人即因其睽而用之。

天高地卑，睽也，位定而天地之睽者同；

男外女內、睽也，禮定而男女之睽者通。

耕不可衣，織不可食，車不可水，舟不可陸，睽也。

制定而萬物之睽者類，故曰：「睽之時用大矣哉。」

不言「時義」，而曰「時用」，蓋應用取用，其為用也大矣。

以此卦擬人事，凡起居飲食，暨婚嫁喪祭，皆為人事，

事無論大小，無不貴乎情之相同也，志之相通也，物之相類也。

卦體［離］火上動，［兌］澤下動，［離］［兌］皆女，同出於［坤］，是為「同居」；

動則變，變則女而為婦，所行不同，而志亦異，是動而成［睽］也。

睽在天地，而天地之運閑；睽在男女，而男女之倫亂；

睽在萬物，而萬物之品淆，大網大紀，莫以得吉乎？

唯君子「以同而異」，為能善用其睽也。

用以設重黎之官，天地可因睽而同；

用以行嫁娶之禮，男女可因睽而通；

用以定利用之經，而萬物可因睽而類。

此火澤之用普，而人事之准立矣。

以此卦擬國家，其卦曰［睽］，

「睽」、散也，是政府與人民，其勢有動而不相見，散而不相合者矣。

［睽］之旁通為［蹇］、險也，因［睽］而不能濟險，更何以正邦乎？

［睽］之反卦為［家人］，「家人內也」，因［睽］而不能正內，更何以定外乎？

上卦［離］火，火本就燥，下卦［兌］澤，澤本潤濕，上下相背，燥濕各殊，

是為「二女同居，其志不同行」。

「二女」者，就［離］［兌］二象而言。

不特女之志行有異，推之天地萬物，而其情亦不能強同也。

國家之內，大而天地，中而男女，小而萬物，同則見親，異則見疏，

國運之治亂興衰，罔不於此卜之。

然天下無久合不睽之理，天下亦無久睽不合之勢，用其睽以濟睽也。

若徒麗而得正，進而愈上，中而有應，其事猶小，其吉亦微也。

要必同其撰而天地之道乃宏也，通其情而男女之情乃洽也，

類其族而萬物之利乃普也。

其德協造化之機，其功關治平之要，非「同而異」之君子，不能極其用也。

通觀全卦，

火上澤下，上者動而愈上，下者動而愈下，背道而馳，不得相同，卦之所以謂［睽］也。

卦體下互重［離］，多視傷明，為「睽」；

上互［坎］，［坎］為心病，人各有心，孚則通，疑則睽。

情莫親於家人，睽則為惡人、為鬼、為寇，或劓之、或射之，而不以為過。

下苟能悅以事上，上亦能明以視下，則疑釋而情親，即化而為夫、為宗、為婚姻，而不以為嫌。

前之相疑若此其甚，後之相合又若此其切，睽合之機，即在此轉移間耳。

是以［睽］在內卦，皆疑而有待，［睽］在外卦，皆反而有應。

初與四應，初之「喪馬」，得四之「元夫」而合。

二與五應，二之巷遇，得五之「噬膚」而合。

三與上應，三之「輿曳」，得上之「遇雨」而合。

合則惡人化為同室，睽則家人疑為寇仇，因怨反復，變態無常。

君子以無心應物，不黨同，亦不伐異。

初九見惡人而避咎，為能得用睽之道也。

卦體二陰本柔，內以悅而寬其憂，以以明而破其疑。

所以始睽者，「二女同居」也；所以終合者，群疑悉化也。

卦睽而象合，《易》所以變化不窮也。