《彖傳》曰：

臨，剛浸而長，

說而順，剛中而應。

大亨以正，天之道也。

至于八月有凶，消不久也。

「剛」，指［兌］下二畫，謂初爻二爻。

「浸」，漸也，二陽漸長於下而上進也。

內［兌］外［坤］，內悅而外順也。

「剛中」者，謂二爻剛得其中，「應」者，謂五爻。

得柔之中，以應剛中，是剛柔相應也。

「大」即「元」，「以」即「利」。凡《彖傳》「以」字，即釋「利」字。

卦德備「元亨利貞」者，［乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革］凡七卦，

諸卦四德皆從［乾］六陽來，［乾］為天，故曰「天之道也」。

「浸而長，說而順」，是道之得其亨；

「剛中而應」，是道之得其正，所謂盡人以合天也。

「八月有凶，消不久也。」

蓋［臨］ 當二月，「剛浸而長」，至八月柔浸而長，剛浸而消矣。

「不久」者，言方消也，即浸之意。

剛而浸長，君子應天而行，乃得「大亨以正」；

剛而浸消，君子所當前時而戒，斯能免凶矣。

陽長陰消，

以天道言，則謂寒暑之往來，

以治道言，則謂君子小人之進退。

聖人特於［臨卦］反覆垂誡，意深哉！

以此卦擬人事，

或臨高而望、或臨淵而羨、或臨事而懼，

或臨財、或臨難，皆為［臨］也。

人事之害，不失於剛、即失於柔；

剛之長、能濟以柔，柔之長、能濟以剛， 斯和悅巽順。

剛柔兩得，則必萬事亨通，百為公正，是人事之至善者也。

陰陽消長，天道之循環，固非人力所能挽，而人事之吉凶伏焉矣。

淺言之，

未寒而不謀其衣，既寒則謀之不及，必致凍矣；

未饑而不謀其食，既饑而謀已遲，必致餒矣。

推之

惡未著時，而不自檢攝，則惡必浸增，至惡大而不可復改；

邪未盛時，而不自防閑，則邪必浸熾，至邪極而不可復治，皆凶道也。

任其欲而縱之，放僻邪侈，盜跖之所以終為盜跖；

復其性而明之，戒慎恐懼，伯夷之所以終為伯夷。

天道之陰陽寒暑，在轉移之間，人事之善惡邪正，亦一轉移間耳。

［臨］卦六爻 ，惟五爻剛柔得中，稱曰「知臨」，

智則明能察幾，自有先時之吉，斯無後時之凶。

人事之所以趨吉避凶，道不外是焉。

以此卦擬國家，

六五之君，臨御天下，以悅得眾，以順承天，

握乾而聞坤，舉直而黜枉，臨之以莊，莫不大亨而得正矣。

欲以一人臨天下、其勢難，以天下臨天下、其勢易，

故人君不貴獨臨，必貴得人以共理，昔舜有五臣，武有十臣，皆是也。

此卦六五之君，委任九二，剛柔相濟，內兌外順，

察天時之變，度人事之宜，

居正以體元，嘉會以敦亨，

利用以裕民，貞固以幹事，

道足以教育天下英才，德足以容保子孫黎民。

以此而臨一國、而一國治，以此而臨天下、而天下平。

而君子不敢自為已治已平也，

謂治難而亂易，必於未亂防其亂，

謂泰極即否來，必於未否慮其否，

此古人感羽翹而綢繆牖戶，聞牛喘而調爕陰陽者，蓋皆有深慮焉。

［臨卦］六爻，無一言凶，亦以其能思患預防耳。

六爻中五居尊位，可謂聰明睿智，足以有臨之聖君；

二爻可謂咸有一德之大臣；初爻則行之以正；

四爻則至近當位；五爻則敦厚終吉；雖三爻不中，幸其知憂而無咎。

一人當陽，群賢薈萃，宜其君明臣良，得以長安而久治木，豈不休哉？

太陽曆者，因方今外國交際頻繁，沿而用之，至其數月，似於月之盈虛失準。

然歐美各邦，古亦用太陰曆，故今猶以十二分太陽曆之一年，同以月稱，

是以占斷上，數月必據太陰曆。

《易》以冬至為一月之初，故至一年終始，與太陽曆無有大差，故不復附月之解釋。

通觀此卦，明主在上，為天下大悅之時也。

地勢卑而下順，澤水浸而上悅，

水土本相親近，猶人主平易而近民，民皆歡樂而附上也，［臨］之所以為［臨］也。

初九、九二，同為「咸臨」，澤水自山而下也。

初九澤猶未盈，故曰「行」。

九二澤水已滿，故「無不利」。

六三水既及岸，故為「甘」。

六四地與水接，故曰「至」。

六五地澤正應，有智者樂水之象，故曰「智臨」。

上六，地愈厚，澤愈深，故曰「敦臨」。

「咸」者，臨之速也；「甘」者，臨之賊也；

「至」者，臨之誡也；「智」者，臨之明也；

「敦」者，臨之久也。

「咸臨」，見其德而能感；

「甘臨」，見其性之過柔；

「至臨」，見其位之得當；

「智臨」，見其道之克明；

「敦臨」，見其志之篤厚。

蓋六五之君，不以獨臨，而能任人，故以「智臨」稱之。

用其「咸」，用其「至」，用其「敦」，而君子之道長；

去一「甘」，而小人之道消。

陽悅而長，陰順而消，於是天時正、人事和，上下同德，熙熙皞皞，而天下治矣。

是誠臨民之極則也。