一向專稱──不慕餘善萬行
文/淨宗法師
「就這樣念念佛,就能往生?沒有發廣大菩提心,沒有種種難行苦行,沒有……,就這樣念念佛,就能往生?就能成佛?」人多不相信。他不敢相信,也不能相信,相信不來。
為什麼不敢相信?心量不夠!心量不夠的人,容不下這一句名號。這一句名號猶如太虛空,他的心那麼小,怎麼裝得下呢?容不下,就不會專念這一句名號。有人就說啦:「我念佛之外,還有誦經,還有這個咒、那個咒,說明我心量大啊!又有名號,又有經,又有咒,阿彌陀佛名號不過在我心中占一小塊地方。你專念佛的人,心量才小呢!只知道念佛,容不下其它法門、其它修行。」一聽,好像有道理。但只說明他不知道名號,心與名號沒有相合,把名號割裂了。
就好比有人認為他的房間比太虛空還廣大,「你看,我的房間裡面有虛空,還有桌子、床、種種物品,虛空在我房間裡只佔了一角,我的房間不是比虛空容納得更多、更大嗎?」這是他的認識。
專修念佛的人心量廣大,他不會羨慕念佛之外的一切法門,他也不認為念佛之外還有它法自己當修當學,好像擁有虛空的人就擁有了一切,還有什麼在虛空之外呢?
但我們看到一些專修念佛的老太婆,能說她心量廣大嗎?煩煩惱惱,雜雜碎碎,連她自己都不承認心量廣大。其實並不要她自己知道,這就是「暗合道妙,潛通佛智」,只要專修念佛,求願往生,自自然然就合於廣大菩提心量。所以,《無量壽經》裡說:「發菩提心,一向專念。」曇鸞大師解釋說:願生淨土之心,就是菩提心。
那又為什麼不能相信呢?智慧不夠!智慧不夠的人,分不清輕重虛實,以虛為實,以實為虛,以輕為重,以重為輕,不能相信念佛。他認為念佛空蕩蕩的,輕飄飄的,不實在。
讀經,天天讀,讀得滾瓜爛熟,會背,背一部經在肚子裡,多實在啊!
朝山,跑廟,朝四大名山,一步一磕頭,渾身流汗,多實在啊!
放生、布施、印經,自己親手把一條小魚放到水裡,看著牠輕快地游走,又回過頭,好像感謝,多實在啊!寺院建起來了,巍峨雄偉;經書印出來了,精美莊嚴;碑上刻著、書上印著我的名字,看著多實在啊!我的錢沒白花!
念佛?在喉嚨裡嘰哩呱啦,不出聲自己都不知道,出聲風一吹就跑了,從早到晚就這一句,能行嗎?
還有,想到自己的罪業,歷歷在目,比如說殺生吧,殺了多少多少,一想,清清楚楚,多可怕啊!實在可怕!怎麼辦?放生!放生對殺生,實在對實在,可以消業。念佛?輕輕飄飄,就這麼念,能消業嗎?誰知道!
總之,他認為念佛至虛、至弱,好像一線游絲,確實沒有實在的感覺。以罪業為實、念佛為虛,罪業為重、念佛為輕,虛不敵實,輕不抵重,所以對念佛沒有信心。又以自己所修功德看得見、感覺得到;彌陀名號,就六個字,念出來也沒有什麼感覺,而認為誦經、拜懺等等要比專念一句名號強許多。
好比一個小孩子,手上拿了一塊紅薯,有人拿億萬支票和他換,他也不幹。因為他覺得:「我這塊紅薯,香噴噴的,實實在在可以吃。你那一張小紙片想換我的大紅薯?我不幹!」能說他有智慧嗎?
人也和這個小孩子一樣,沒有智慧,所以他不能相信念佛,不能專修念佛。
反過來,只要是專修念佛、願生淨土的人,可以說都是大智慧者。即使是一字不識的老太婆,也有大智慧,哪怕所有的人都認為她沒有智慧,連她自己也不認為自己有智慧,這也是所謂的「潛通佛智,暗合道妙」,自自然然與佛智相通,不知不覺與道相吻合。
佛教徒都知道行布施,布施以供養三寶功德最大。一座著名的寺院,也不知有多少善男信女前來布施,假如這所寺院所有的建築、維修、僧眾生活、弘法所需,都是由某一個人 布施供養的,那這個人可以說功德很大了。又假如天下所有的名山叢林、大小寺院,包括漢地、西藏、香港、台灣、東南亞、日本、韓國……世界上所有寺院都是由他一人發心建造,所有僧眾都是由他一人供養,從生到死,弘法利生,一切所需,都是由他一人包辦。那麼,這個人功德大不大?哦!那簡直不敢想。這個人有這麼大的功德,他想往生能不能往生?大家都認為肯定往生。「他不往生誰能往生?全世界的佛教都靠他一人,他不往生,誰還能往生?」
那好,我們再來看。假如這個人他所布施供養的對象不是凡夫僧,而是阿羅漢,那功德是不是更大?當然!那再假如供養的不僅是阿羅漢,而是無生法忍的菩薩,功德又更大;那又假如供養的不是菩薩,而直接是佛,那功德更不可思議。天下的寺院都由他一個人建造,財富之多不可想像,但如果比起地球上所有山川河流、土地森林、石油礦產、金銀寶藏,那連大海之一滴也不能比。
好了,我們看,《大智度論》說:「譬如有人,初生墮地,即能一日行千里,足一千年,滿中七寶,奉施於佛;不如有人,於後惡世,一聲稱念阿彌陀佛,其福勝彼。」一個人從初生下來,一天行一千里,日日不止,一年三十六萬里,所過之地體積相當於一百個地球大小;這樣一直往前走,足滿一千年,那是多大的地方!已經是天文數字、腦子想像不出來了。這樣他所行過的大地,不是泥土的,全是金銀、珍珠七寶,用這麼多的七寶奉施於佛 (不是菩薩、阿羅漢,更不是凡夫),那所得的功德福報,怎麼可以想像!要知道,就是奉佛一粒沙子,所得功德福報,也可以得轉輪王之位。
但是!「不如有人,於後惡世」,也就是我們現在末法惡世,心不清淨,煩惱多多,這樣的人,一聲稱念阿彌陀佛,功德福報還要勝過前面那個人。
各位想想!一日行千里,足一千年,滿中七寶,奉施於佛。這種功德假如是我們做了,我們會覺得多實在、多大啊!但是,不如惡世之人稱佛一口,功德勝彼!那又何況一天稱佛數百、數千、數萬,又何況天天念佛?兩者能比嗎?我們覺得那個行 布施的一定往生,反而認為只會念佛名號的人不一定往生;我們認為七寶供佛很實在,念一聲佛很輕、很虛。我們所想的,與經中所講的完全相反,所以叫顛倒眾生。
為什麼會是這樣?想不通,所以說沒智慧。
那還是打一個比喻吧,比喻有助於理解。
有一個人,走進山洞探寶,不幸洞口塌陷,一片漆黑,他心想:「必死無疑了!」但他並不甘心,從地上摸到一塊鋒利的石頭,開始挖洞壁,也不知挖的是什麼方向,也不知能不能挖通。管他呢!碰吧,萬一挖通了呢?他使出全身力氣挖,疲累、絕望。
哎!突然,他看到不知從哪裡隱隱約約透進來一絲光亮(就一絲)。啊!是光!是光!他馬上丟下手中的石頭,奮起全身力氣向光爬去。
請問各位,沉甸甸的石頭和這一絲光,哪一個實在?哪一個能讓他得救?
山洞,代表三界;石塊,代表凡夫有漏諸善;挖洞,代表自力修行;一絲光明,就是這一句南無阿彌陀佛。
光不在多,一絲光也好,一束光也好,滿洞口的光也好,實質一樣。一絲光也就是滿天光,一絲光不少,滿洞光不多。關鍵是光不能斷,奔向光明的腳步不能停。
念佛也一樣,阿彌陀佛就是在前面引導我們的不斷光。一輩子沒機會,只最後念了一聲佛,不嫌少;一天念十萬佛,天天不間斷,也不算多。關鍵念佛不能中止,要盡形壽。
如果以第十八願願文來說,這個人在洞裡一看見光亮,知道肯定可以得生,就是「至心信樂」;馬上就想往光的地方去,就是「欲生我國」;一步不停順光往前走,直到洞口,就是「乃至十念」。
摘录自《第十八願淺釋》淨宗法師 講述