一天，佛陀和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：佛陀說人有前世，為什麼人都不記得?若有後世，為何又不見有人回來報告呢?我要問一下佛陀。還沒開口佛陀已知道，世尊就先說道：弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹干、樹葉和果實，在地、水、火、風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，展轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎?弟子們都回答：不能。

　　佛陀告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚癡為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。無明愚癡生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。有了身體，就有老死，死後心識隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，熏染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。

　　比丘見正起座長跪，向佛陀請問：我有生以來，見到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別，或相愛或相憎，為何不見死後心識回來向活著的人當面報告呢?是什麼令心識有所隔礙?願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。

　　這裡世尊作了種種譬喻，解答見正比丘的問題。佛陀說：心識沒有形象，若身作福，則心識隨著福業轉生，不能回來向人報告，為什麼呢?譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎?心識離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的心識。

　　今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：一是住在中陰身，不得復還;二是入於胞胎之內;三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相;四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相，生起新的所見所想;五是出生後就貪著食物，忘失舊識;六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。譬如商人周游四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其余三方。心識因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。又譬如制陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎?弟子們回答：辦不到。佛說：心識於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。

　　又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，心識本沒有固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。

　　如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，象這樣的情況，他也不能回來向人報告。譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎?諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。佛陀言：人的生死也是同樣的道理。命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。

　　佛陀告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎?諸弟子回答：不可能，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。佛陀言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則心識遷徒惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬裡，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。就象這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。

　　佛陀告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎?諸弟子回答：就是叫巨億萬，無央數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。佛陀說：如果有人拿了火炬來照呢?諸弟子回答：那情況就不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。佛陀言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，而且很遠很遠，想看出五種顏色的色彩，能見到嗎?諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。

　　佛陀告諸弟子：人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經禀形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知心識生死的趣向，就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清淨梵行，就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色歷歷分明。

　　人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真谛，不信不樂，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，終究無法看清生死的真相。佛陀告諸弟子：人這一生禀受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢?一生一死，心識轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。

　　譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，生死的法則當然是癡妄與暗蔽來形成的。

　　如果你想了知一切業因苦果的由來，就必須修學高尚的品德，清淨的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在生死的苦海裡沉淪，是因意識沒有轉過來。

　　比如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏污納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的淒慘盈蔽，禍福牽連，便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚游歷其中，而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。

　　佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。譬如淨水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明了。佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。

　　佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢?當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪、嗔、癡三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛陀一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。

　　佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，所以不見不知，不識其本。

　　由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體系縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知心識隨善惡之行所受之業報。

　　現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼，所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禅定三昧，方可具知，心識的來去。

　　佛陀告諸弟子：心識只有名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多，隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，心識也隨著身體，熏習種種貪愛欲望，日漸熾盛，到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不明了，六根的功能逐漸衰退。

　　人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢?由於隔陰之迷和胎獄的系縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑惑染污，想要見到心識的來去，當面回來報告，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。

　　所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛陀俱還精捨。