真 假

真 假



《周易》的經文中沒有「真」這個字，而在萃卦、豐卦、渙卦《卦辭》以及家人九五爻辭

四個地方出現「假」字，且「假」字的前一個字都是「王」，形成「王假」之詞。

道家的重要典籍老子《道德經》，經中五千言，

卻有兩個地方出現「真」字，而一個「假」字都沒有………。


下面就引出供參考：

　　家人九五：「王假有家，勿恤吉。」

　　萃卦《卦辭》曰：「亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。」

　　豐卦《卦辭》曰：「亨，王假之，勿憂，宜日中。」

　　渙卦《卦辭》曰：「亨。王假有廟，利涉大川，利貞。」


《道德經》第二十一章：「孔德之容﹐惟道是從。道之為物﹐惟恍惟惚。惚兮恍兮﹐其中有象﹔恍兮惚兮﹐其中有物。窈兮冥兮﹐其中有精﹔其精甚真﹐其中有信。自今及古﹐其名不去﹐以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。」

《道德經》第五十四章：「善建者不拔﹐善抱者不脫﹐子孫以祭祀不輟。修之於身﹐其德乃真﹔修之於家﹐其德乃餘﹔修之於鄉﹐其德乃長﹔修之於邦﹐其德乃豐﹔修之於天下﹐其德乃普。故以身觀身﹐以家觀家﹐以鄉觀鄉﹐以邦觀邦﹐以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。」

對 錯



對 小篆从丵从寸从士，丵音浞，本叢生艸，有「叢雜」意，寸示法度，士即事乃有事實可據之意；合而言之，集叢雜之說，以事實為依據，而統一於法度之下以相答為對，其本義作「應無方」解，（見說文句讀）乃是就對方所問者以應答之意；發問之範圍廣而難知，故作答之方法亦難一成不變，此即為對。
无妄《象辭》曰：「天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。」

錯 小篆从金、昔聲，本義作「金涂（塗）」解，（見通訓定聲），乃以金塗物為美飾之意，意與鍍同，故从金。又以昔為措之省文，措有布施之義，錯為以金銀布施物外，故从昔聲。（按：陽光為金色，附麗於物外，為錯之象。）
離卦初九：「履錯然，敬之，无咎。」


太陽與地球相對運動，吾人稱太陽為「視運行」，當然這是近代的說法，那在《易經》的年代是如何表示呢？

離卦在《易經》象徵太陽，我們就以離卦的初九與九四爻來作討論：


　　離卦初九：「履錯然，敬之，无咎。」
...象曰：「履錯之敬，以辟咎也。」


履 小篆□（圖片見後）从ㄕ从ㄔ从夊从舟，亦从ㄕ聲；从ㄕ即从人，从ㄔ从夊即从辶之變形，乃行走之意，舟象舄形、（小篆舄象喜鵲頭，本義作「鵲」解）亦有載人而行走之意；人著舄以行為履，其本義作「踐」解，（見通訓定聲）乃履之而行之意。


《周易》64卦中有履卦，履卦《象辭》說「君子以辯上下，定民志」，這裡所謂「上下」是指「春秋二分」，春分→秋分為「下」，秋分→春分為「上」。
周文王時代春分點在胃宿3°，「天船星」入胃宿10°，太陽周年視運行到此為「春分二候」，應大壯卦氣。


錯 小篆从金、昔聲，本義作「金涂（塗）」解，（見通訓定聲），乃以金塗物為美飾之意，意與鍍同，故从金。又以昔為措之省文，措有布施之義，錯為以金銀布施物外，故从昔聲。（按：陽光為金色，附麗於物外，為錯之象。）


離卦初九之旅卦，「九宮飛布」，旅卦應震卦與賁卦，震卦卦氣應離卦初九爻辰為卯（震卦卦氣主春分），賁卦卦氣應離卦九四爻辰為酉（賁卦卦氣主秋分），春秋二分太陽周年視運行到天球赤道，三天後「極晝」、「極夜」更迭，為「錯」之象。


然 小篆从火、肰聲，本義作「燒」解，（見說文許著）乃燔燒之意，故从火。又以肰、从肉犬，本作「犬肉」解，古代磔犬祭天，乃燔燒犬肉為祀者，故然从肰聲。

《禮記．月令》「仲秋之月，以犬嘗麻，先薦寢廟」，仲秋麻始熟，犬金屬，所以用犬來嘗新麻。據此賁卦卦氣主秋分，賁之上卦為艮，艮為犬。

由離卦九三動為噬嗑（「雷電合而章」為極光之象）。
離卦九四動為賁卦，賁卦卦氣主秋分，秋分後3天，北極突然由晝轉夜；南半球春分前3天，南極突然點亮永晝開始。


離卦九四：「突如其來如，焚如，死如，棄如。」
象曰：「突如其來如，无所容也。」


離卦九四爻辭即是在形容秋分3天，北極永夜已經開始之象。

離卦初九：「履錯然，敬之无咎。」
春秋二分太陽周年視運行到天球赤道，三天後「極晝」、「極夜」即將
更迭，為「履錯然」之象。


辟 小篆从ㄗ、从辛、从口；ㄗ謂節制即審慎意，辛為罪即罪孽，口示用法者；用法者以法審慎加於罪人，此加於罪人之法即辟，其本義作「法」解，（見說文許著）即國家禁律之稱。

離卦初九之旅卦，「九宮飛布」，旅卦應震卦，震卦與乾卦、大過有聯繫。
旅之外卦、乾卦卦氣應離卦上九世爻爻辰為巳（上九為宗廟，巳為初九爻辰卯之「馬」，應上九為宗廟，故稱「履」，乾卦為「辟卦」）。

「履」有敬之意，《序卦傳》：「物畜然後有禮，故受之以履。」離卦初九之旅卦，應宗廟與乾卦，與二分位相錯，故曰「履錯之敬」。又乾為辟卦應宗廟，與大過有聯繫，故曰：「履錯然，敬之无咎。」

.

對 錯（一）



《說卦傳》第三章：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，
八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。」


將「先天八卦圖」搭配「洛書九宮數」

乾為父（9）→震長男（8）→坎中男（7）→艮少男（6）

坤為母（1）→巽長女（2）→離中女（3）→兌少女（4）


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對 錯（二）


《說卦傳》第五章：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，
說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮………。」

《禮記．月令》未月稱「季夏之月」，而「季夏之月」後又有「中央土」，一說「中央土」是指未月的後18天………

《禮記．月令》：「季夏之月．日在柳．昏火中．旦奎中．其日丙丁．其帝炎帝．其神祝融．其蟲羽．其音徵．律中林鐘．其數七．其味苦．」

「中央土．其日戊己．其帝黃帝．其神后土．其蟲倮．其音宮．律中黃鐘之宮．其數五．其味甘．」


將「後天八卦圖」搭配「洛書九宮數」，然後來研究《說卦傳》第五章：

「帝出乎震（3），齊乎巽（4），相見乎離（9），致役乎坤（2），說言乎兌（7），

戰乎乾（6），勞乎坎（1），成言乎艮（8）………。」

《禮記．月令》「季夏之月」與「中央土」，是屬於坤卦位的未方，

「中央土……….其數五」，若將坤卦移位中宮「5」，則出現以下現象：

.

是 非



在此所要談的「是」與「非」，也是與前面所論的「真」與「假」、「對」與「錯」一樣，著重古人在天文的字義解釋………


是 小篆□（圖片，見後附加檔）从日正，日無偏照，為天下之至正者；以日為正曰是。其本義作「直」解，見《說文段注》。
正 小篆从止一，从止、止謂止於至善，一、謂建中立極之大本，止於建中立極之本，守而勿失，則無往而不見其是、不得其正，故正之本義作「是」解，（見說文段注）乃極當之稱。


非 小篆□（圖片，見後附加檔）取飛下翅以指兩翅相背之形，以指兩相違背之事，本義作「違（韋）也」解，乃兩者相背之意。
段注：韋也。韋各本作違。今正。違者，離也。韋者，相背也。………不以離爲義。从飛下翄。謂从飛省而下其翄。取其相背也。翄垂則有相背之象。故曰非，韋也。


是：

大有《象辭》稱「火在天上」，就是指觀測地日正中天，象徵正午時分。
所以大有《彖辭》曰：「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」

下舉《周易》經傳的「是」字數例，大抵「九宮飛布」，時角皆以加午時顯示，即「日正中天」之象。

《文言》初九曰：「『潛龍勿用。』何謂也？
子曰：『龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。』」（「不見是」：未逢日正中天。）

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。何謂也？」
子曰：「君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而无咎矣！」
（「是故」：乾卦九三之履卦，「九宮飛布」時角加午時。）


　　離卦《彖辭》曰：「離，麗也﹔日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。」
「九宮飛布」，離卦時角加午時。

　　晉卦《彖辭》曰：「晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。」
「九宮飛布」，晉卦時角加午時。

睽卦《彖辭》曰：「睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！」
睽卦六三之大有，「九宮飛布」時角加午時。

升卦《彖辭》曰：「柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤﹔有慶也。南征吉，志行也。」
升卦九二之謙卦，「九宮飛布」時角加午時。

　　井卦《彖辭》曰：「巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」
「九宮飛布」，井卦時角加午時。

　　鼎卦《彖辭》曰：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」
鼎卦九二之旅卦，「九宮飛布」時角加午時。

　　艮卦《彖辭》曰：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，无咎也。」
「九宮飛布」，艮卦時角加午時。

是 非（一）


非：

「非」有飛鳥之象………。

小過《彖辭》曰：「小過……有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。」


下舉《周易》經傳的「非」字數例，大抵「九宮飛布」，「非」字皆與履卦有聯繫，履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」
小過《彖辭》「不宜上宜下」的「上下」，也是與履卦有聯繫。

「虛」與「實」



談了「真」與「假」、「對」與「錯」、「是」與「非」後，接著來談談「虛」與「實」，同樣是著重古人在天文的字義解釋………



虛 小篆虛从丘、虍聲，本義作「大丘」解，（見說文許著）乃大土阜之稱，故从丘。又以虍音呼、本作「虎文」解，有明顯可見意；大丘乃顯明可見者；故虛从虍聲；惟隸變作虛，為今所行者。

二十八宿有虛宿，虛1°→10°，
《堯典》「四中星」時代，太陽周年視運行在虛宿為冬至，昏見虛宿南中為秋分。
又二十八宿有昴宿，「昴」為西方白虎七宿之一，《堯典》時代昏見昴宿南中為冬至。

周文王時代，見虛1°→10°（赤經281°→290°）日中南中為「冬至二、三候」、「小寒初、二候」，應復卦、屯內外卦、謙卦卦氣。昏見虛1°→10°南中為「秋分二、三候」、「寒露初、二候」，應觀卦、歸妹內外卦、无妄卦卦氣。


實 小篆从宀从貫，宀示屋舍，貫為錢貝之貫，俗稱錢串，分言則毌（音冠）為穿物持之，而所穿成串者為貝；故貨貝成貫充滿屋內為實，其本義作「富」解，（見說文許著）乃豐足饒實之意。
《周易》中的虛、實是取象春秋二分，南北極晝夜更替即將開始。我們舉頤卦《彖辭》「自求口實」來說明。

頤卦初九之剝卦，頤卦初九爻辰為子化未，頤卦卦氣應頤卦初九應爻爻辰為子（頤卦為「養」，子為父母），剝卦卦氣應頤卦六四世爻爻辰為戌（世爻為「自」，戌為財，為「實」之象），因為頤卦卦氣界冬至與虛宿有聯繫，所以頤卦《彖辭》才說「自求口實」。


下舉《易傳》談「虛」與「實」各兩卦說明：


虛

剝卦《彖辭》曰：「剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」

賁卦之後序之剝卦，「九宮飛布」剝卦應賁卦，賁卦卦氣主秋分，《周易》中的虛、實是取象春秋二分，南北極晝夜更替即將開始。

「虛」與「實」（一）



實


大畜《彖辭》曰：「大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。」


篤 小篆从馬、竹聲，本義作「馬行頓遲」，以頭觸地為頓，行進緩慢為遲，馬緩行常足著地甚穩實而頭隨之不斷揚頓，故从馬。又以馬踏實緩行，其四足不斷落地而有竹竹之音，故篤从竹聲。（頓：下首也。見《說文解字》）

「篤實」：喻下首之實。《說卦傳》稱坎為「下首」，為何易經本文未見「下首」二字，亦未見與「下首」相關的文字？若以大畜卦的下卦乾為馬，據《說卦傳》所稱乾為良馬、老馬、瘠馬、駁馬云云，那麼「馬行頓遲」的象，是老馬？還是瘠馬？大畜卦卦氣界秋分，南極永晝開始，坎為下首喻北極永夜，因為昏見冬至點到天中時，為秋分已到來，文王時代的冬至點在北方坎子之位，所以才稱坎為「下首」，坎為月，為夜象，也就象徵秋分北極永夜開始，而秋分稱「篤實」是指南極永晝開始，大畜卦的下卦乾主外，為外實而內虛。《彖辭》的「剛健」、「輝光」亦是象徵秋分太陽到「外」應乾之義。

日可見之行也


太陽與地球相對運動，吾人稱太陽為「視運行」，當然這是近代的說法，那在《易經》的年代是如何表示呢？就是「日可見之行也」，而所見之象，未必為真！

　　乾卦初九：「潛龍，勿用。」
象曰：「潛龍勿用，陽在下也。」

《文言》曰：君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。



離卦在《易經》象徵太陽，離卦初九之旅卦，旅之下卦艮為止……。

何謂「艮為止」？就是賁卦《彖辭》所謂的「文明以止，人文也」
，用白話講就是觀測地四時的太陽出沒。當夏至前後，太陽於寅時末由寅方出來，為「繼明」之象，所以離卦《象辭》曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」


「繼」明：

小篆从糸□（圖片「繼去糸」）；□為反□，即已斷絲復接而續之使不斷之意；以絲接續之使不斷爲繼，其本義作「續」解，（見說文許著）乃接續之使復得相聯意。【絕字古文作□，見後附加檔。】
《繫辭上傳》第五章：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」


《繫辭上傳》第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。」


離為日、震為動，當三爻卦離日遇三爻卦震動，而成噬嗑或豐卦……。

噬嗑《彖辭》曰：「剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行……。」

豐卦《彖辭》曰：「豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。」

「動而明」：噬嗑初九之晉卦（晝），晉卦卦氣界春分，故曰「剛柔分，動而明」。

「明以動」：豐卦九四之明夷，明夷卦氣應戌月，豐卦九四：「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。」


待 續

日可見之行也（一）



離卦初九之旅卦，旅之下卦艮為止，它在「九宮飛布」的象徵意義是甚麼？且讓我們來看看「旅」的古文字形與字義…………

「日可見之行」相對「地如舟行而不覺」



太陽與地球相對運動，吾人稱太陽為「視運行」，《周易．文言》稱「日可見之行也」，當然所見之象，未必為真！在後來的《緯書》描寫地球運動時，《尚書緯•考靈曜》則是如此說：

“地恒動不止而人不知，譬如人在大舟中，閉牖而坐，舟行不覺也。”（牖即窗戶）


坤卦在《易經》象徵大地，
坤卦初六之復卦，復之下卦震為動……；
坤卦六四之豫卦，豫之上卦震為動……。


復卦《彖辭》曰：「復亨；剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！」

「動而以順行」：
坤卦在象徵大地，坤卦初六之復卦，復之下卦震為動，上卦坤為順，故曰「動而以順行」。「反復其道，七日來復，天行也」，「天行」即指太陽「視運行」。

乾卦《象辭》曰：「天行健，君子以自彊不息。」
蠱卦《彖辭》曰：「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」
剝卦《彖辭》曰：「順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」



　　豫卦《彖辭》曰：「豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒……！」

「順以動」：
坤卦在象徵大地，坤卦六四之豫卦，豫之下卦坤為順，上卦震為動，天象28宿隨地球「順以動」。

28宿中的星宿為「四中星」，為周之分野，星5°昏見南中主清明，應豫之外卦卦氣，豫小篆從象、予聲，本義作「象之大者」解。即見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武「四象」。

待 續

「日可見之行」相對「地如舟行而不覺」（一）




《尚書緯•考靈曜》為何以用「舟行」以比喻“地恒動不止”，且看坤卦《象辭》與「舟行」是否有所聯繫？

坤象曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」

在殷商初期時代，「勢」星南中為「小暑三候」，應渙卦卦氣。

周文王時代，見「勢」星南中為「大暑初候」，應履卦卦氣。

孔子贊《周易》時代，見「勢」星南中為「大暑三候」，應恆卦卦氣，「君子以立不易方」。

中國降水的一般年份雨季集中在七、八兩個月，這是產生洪澇
災害的主要原因。
渙卦卦象為上巽下坎，巽為木、坎為水，其所應季節讓
渙卦成為木浮於水的舟楫之象：
「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，
蓋取諸渙。」（《繫辭下傳》第二章）

上述三卦從「小暑三候」、「大暑初候」到「大暑三候」，所應的卦氣
全在「中央土」季夏之後18天內，是雨季集中的季節。

這三卦除渙卦成為木浮於水的舟楫之象外，小篆體
的履、恆字體內皆含有「舟」的成分。


秦始皇統一六國之後，有感於各國文字的不一，實行
「書同文」的政策，試圖統一篆文的書寫規範。因為是以
秦國使用的書體為基礎，因此小篆又被稱為「秦篆」。

小篆體的履、恆字體內皆含有「舟」的成分
這與所應卦氣的洪澇季節是有關聯的！

假 象


「假象」一詞的字典解說：

與事物本質不相符合的虛幻表象。





在《周易．序卦》第十六卦為豫卦，豫之上卦震為足，下卦坤為地，象徵吾人所站立的位置（即「立地之道」）………。.

《說卦傳》第二章：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」


周初，軒轅星約入張宿2°，昏見軒轅星南中，為「清明初候」，應豫之外卦氣。這時的天象呈現著左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，天文的「四象」就定位。

「赤道坐標系」，由於歲差的緣故，春分點會往西移動，天文的「四象」原本所象徵的節氣就會改變………

所以“《周易》的經傳中沒有「真」這個字”？

謙 虛


二十八宿是中國傳統天文學的重要組成部分，它們分別為：

東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；
南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；
西方七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參；
北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁。

在28宿的星宿名，其中有「虛」無「實」，在周初那個年代，太陽周年視運行約在虛宿9°，為「小寒二候」，應謙卦卦氣。

《繫辭下傳》第七章，孔子「三陳九卦」，闡述履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽 九卦之德。其中謙卦之德所陳如下：

「謙，德之柄也」、「謙，尊而光」、「謙，以制禮」。

「謙，以制禮」，「制禮」與「龜書」有聯繫……

在天文星宿，古人有「龜星」、「鱉星」之命名，據「北宋皇祐星表」（約西元1050間觀測），「龜星」入尾宿8.5°，「鱉星」入斗5度，可藉「歲差」而推相應之「卦氣」，由「卦氣」查其與「爻辰」之聯繫，然後「觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶」（《繫辭上傳》第八章）。

「龜星」入尾宿8.5°，在周文王時代，約入赤經216°.5，太陽周年視運行到「龜」星界「霜降二候」，應剝卦卦氣。
若是以日落後昏見「龜」星上中天，則為「大暑初候」，應履卦卦氣。（「履，禮也。」）

謙卦《彖辭》曰：「謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」

謙卦《象辭》曰：「地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。」

謙卦《象辭》「地中有山」，「地中有山」這是甚麼樣的景緻啊？

謙卦、履卦 六爻相錯

履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」

履卦《彖辭》曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」

.

「履帝位」與「帝出乎震」


唐．李鼎祚《周易集解》注引崔憬：

帝出乎震，
崔憬曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。

齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜齊。

相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。

致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養也。

說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。

戰乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。

勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。

成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。



「旋龜」知禮


https://destiny.to/ubbthreads/ubbthreads.php/topics/2099304#Post2099304


在此想藉「龜星」與「禮法」的聯繫，順便也一談《山海經》中的「旋龜」........

在《山海經．南次一經》中有提到一種「鳥首虺尾」的神龜...........


《山海經．南次一經》——
又東三百七十里，曰杻陽之山，其陽多赤金，其陰多白金。
……
怪水出焉，而東流注於憲翼之水。其中多玄龜，其狀如龜而鳥首虺尾，
其名曰旋龜，其音如判木，佩之不聾，可以為底。


而「龜星」與象徵「禮法」的履卦，在履卦上九爻的爻辭中卻出現了「旋」字，似乎是有「旋龜」之象...........

且看履卦的經文、傳文，其中有「履帝位」、「素履」、「行願」、「履虎尾」……等繫辭，算是較為特殊………

　　履卦《卦辭》曰：「履虎尾，不咥人，亨。」

履卦《彖辭》曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」


履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」


　　履卦初九：「素履，往无咎。」
　　象曰：「素履之往，獨行願也。」

　　履卦九二：「履道坦坦，幽人貞吉。」
　　象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」

　　履卦六三：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。」
象曰：「眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為于大君；志剛也。」

　　履卦九四：「履虎尾，愬愬終吉。」
　　象曰：「愬愬終吉，志行也。」

　　履卦九五：「夬履，貞厲。」
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」

　　履卦上九：「視履考祥，其旋元吉。」
　　象曰：「元吉在上，大有慶也。」


「履虎尾」，不知禮如何「志行」…………

行 其 典 禮



「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」（《說卦傳》第五章）
崔憬注曰：萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。

以其「周」王天下，「周」就如同履卦上九「其旋元吉」的「旋」。


　據《史記•夏本紀》記載：夏禹治水時，“左準通，右規矩，載四時，以開九州，通九道，陳九澤……”。此後大禹以洛書為據，應用到測量、氣象、地理與交通運輸之中，從而治理黃河，大獲成功。由於神龜所背圖是在黃河支流洛水中發現，且圖中內容如書一樣深奧，故稱之為洛書。

　　而九宮之說首見於《大戴禮記•明堂篇》，其中言到，明堂有“九室”(見下圖)，其形上圓下方，其數為：“二四九，七五三，六一八。”其中所記載的九疇、祠廟、太廟、明堂等建築都用此方法。之後，九宮結構多被用於皇帝的宮室中。《管子•幼官》、《呂氏春秋•十二紀》、《禮記•月令》等典籍中都有關於天子在一年四季分居九個不同宮室的記載。

據「北宋皇祐星表」（約西元1050間觀測），「龜星」入尾宿8.5°，「鱉星」入斗5度，日落後昏見「龜」星上中天，則為「大暑初候」，應履卦卦氣。（「履，禮也。」）

由「卦氣」查其與「爻辰」之聯繫，然後「觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶」（《繫辭上傳》第八章）。

觀其會通



將「後天八卦圖」搭配「洛書九宮數」，然後來研究《說卦傳》第五章：

「帝出乎震（3），齊乎巽（4），相見乎離（9），致役乎坤（2），說言乎兌（7），戰乎乾（6），勞乎坎（1），成言乎艮（8）………。」

《禮記．月令》「季夏之月」與「中央土」，是屬於坤卦位的未方………

季夏之月的後18日為「中央土」，

《禮記．月令》「中央土………其數五」，若將坤卦移位中宮「5」，則出現以下現象：

我本來對此文章沒甚麼興趣
但是一連看到有關[龜星]入尾宿8.5°，[鱉星]入斗5度....
一時好奇，便用星圖軟體去檢視

首先，查龜星在不同年代的赤經值

1.西元2000年，赤經254.88948

2.西元2020年，赤經255.30

3.西元1000年，赤經235.63

4.西元0年，赤經218.23

5.西元-100年，赤經216.6

6.西元-200年，赤經214.99

疑問：
「龜星」入尾宿8.5°，在周文王時代，約入赤經216°.5。
而

1.周文王（前1125年－前1051年）

2.漢朝（西元前202年－西元220年）

這樣的結果，會不會相差太多了？？？

還是我弄錯了？？？？


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查大暑，太陽的黃經度數為120度。

根據D網節氣查詢，

1.西元1050年的大暑為7月18日(為初候)，太陽日落時間為19：59，地點：西安。
龜星當天接近子午線的時間約19：40。

2.西元1050年的大暑後10天7月28日(為二候)，太陽日落時間為19：53，地點：西安。
龜星當天接近子午線的時間約19：02。

3.西元1050年的大暑後20天8月7日(為三候)，太陽日落時間為19：44，地點：西安。
龜星當天接近子午線的時間約18：22。



這裡有比較有問題的是

1.【昏後】的時間定義，古人的昏後與今人的昏後，很難確定。加上古代沒有時鐘，這昏後的定義更是難知難解。

2.【中天】的定義，西方的中天與中國古代的中天，在定義上是否相同？？



我對天文學很有興趣，但仍是一知半解，希望有人解惑....

稍微查了一下 大概可以參考 六經天文編

從38頁 四仲中星開始閱讀~46頁 參考!

神道設教



　　觀卦《彖辭》曰：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」


《禮記．月令》：「孟春之月………天子居青陽左個……。」
《禮記．月令》：「仲春之月………天子居青陽大廟……。」
《禮記．月令》：「季春之月………天子居青陽右個……。」

《禮記．月令》：「孟夏之月………天子居明堂左個……。」
《禮記．月令》：「仲夏之月………天子居明堂大廟……。」
《禮記．月令》：「季夏之月………天子居明堂右個……。」

《禮記．月令》：「中央土………….天子居大廟大室……。」

《禮記．月令》：「孟秋之月………天子居總章左個……。」
《禮記．月令》：「仲秋之月………天子居總章大廟……。」
《禮記．月令》：「季秋之月………天子居總章右個……。」

《禮記．月令》：「孟冬之月………天子居玄堂左個……。」
《禮記．月令》：「仲冬之月………天子居玄堂大廟……。」
《禮記．月令》：「季冬之月………天子居玄堂右個……。」

（按：大廟大室，大同太。玄堂同元堂。）

「中央土」：
以季夏之月的後18日屬「中央土」，
「小暑三候」應渙卦卦氣3日、
「大暑初候」應履卦卦氣6日、【履，禮也。「君子以辯上下，定民志。」】
「大暑二候」應遯卦卦氣6日、
「大暑三候」應恆之內卦卦氣3日，
共應4卦卦氣18日。

《禮記．月令》：「中央土．其日戊己．其帝黃帝．其神后土．其蟲倮．其音宮．律中黃鐘之宮．其數五．其味甘．其臭香．其祀中霤（注：中霤猶中室也，土主中央而神在室。）．祭先心，天子居大廟大室…………。」