天道

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；
聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，
六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！
聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，
天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。
無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。
明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
以此退居而閒游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；
所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

莊子曰：「吾師乎！吾師乎！虀萬物而不為戾，
澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為朽，
此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；
靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；
其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。
言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
天樂者，聖人之心，以蓄天下也。」

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。
故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；
下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；
能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。
故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。
三軍、五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；
禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；
哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，
然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，
長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。
夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。
天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。
萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。
夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！
宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。
語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，
仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，
因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。
賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。

故《書》曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。
古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。
驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。
倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！
驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；
可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。
禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」
堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心也。」
舜曰：「美則美矣，而未大也。」
堯曰：「然則何如？」
舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」
堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」
夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。
故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。
夫子欲藏書，則試往因焉。」
孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。
老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」
孔子曰：「要在仁義。」
老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。
仁義，真人之性也，又將奚為矣？」
老聃曰：「請問何謂仁義？」
孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」
老聃曰：「意！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。
夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，
禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，
又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也！」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，
願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。
鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；生熟不盡於前，而積歛無崖。」
老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？」
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，
呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。
吾服也恒服，吾非以服有服。」士成綺雁行避影，履行，遂進而問：「修身若何？」
老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。
動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。
廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！
夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕，審乎無假而不與利遷，
極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。
通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。
語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，
而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。
故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！
世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，
則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，
問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」
曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」
輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。
不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。
臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。
古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」

天運

天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？
孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？
雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？
風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？
巫咸袑曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。
九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」
曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」
曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」
太宰曰：「蕩聞之：無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，
不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？
則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；
忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；
兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，
利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！
夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，
復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。」

帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，
建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，
應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；
一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；
一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；
變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物為量。
其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。
吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，
逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。
目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！
形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；
布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；
或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。
聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。
故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裏六極。』
汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；
卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

孔子西遊於衛。顏淵問師金，曰：「以夫子之行為奚如？」
師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」
師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；
及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，
巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。
今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。
故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，是非其夢邪？
圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，
則沒世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？
今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。
彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。
彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。
故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，
盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，
其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。
其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。
彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。
老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」
孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」
曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」

老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；
使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；
使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，
外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。
名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。
古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。
逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；
親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。
怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者，為能用之。
故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；
蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。
吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」
孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。
予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」
子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，
發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

老聃方將倨堂而應微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」
子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其係聲名一也。
而先生獨以為非聖人，如何哉？」
老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」
對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，
文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

老聃曰：「小子少進！余語汝三皇、五帝之治天下。
黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。
堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。
舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，
不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，
人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，
儒、墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！
余語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。
三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。
其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，
而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，
自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。
甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」

老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！
今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；
蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自為雌雄，故風化。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得其道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，
有弟而兄啼。久矣夫，丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」
老子曰：「可。丘得之矣。」

刻意

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，
此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。
語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，此平世之士，
教誨之人，遊居學者之所好也。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，
此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。
就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣，
此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，
為壽而已矣，此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，
無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，
澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。

故曰：夫恬惔寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也。

故曰：聖人休，休焉則平易矣，平易則恬惔矣。
平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，
動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，
不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，
無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；
不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；
其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；
無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。

故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。
水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。

故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。

夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。
精神四達並流，無所不極，上際於天，
下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。
純素之道，惟神是守，守而勿失，
與神為一，一之精通，合於天倫。
野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」
故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。
能體純素，謂之真人。

繕性

繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。
知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。
德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；
中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。
禮樂遍行，則天下亂矣。
彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。

古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，
陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，
人雖有知，無所用之，此之謂至一。
當是時也，莫之為而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。
德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。
德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，
澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。
心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！
道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，
其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，
非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而大行乎天下，則反一無跡；
不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。
此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，
不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！
道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。

樂全之謂得志。古之所謂得志者，
非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，
其樂彼與此同，故無憂而已矣。
今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

秋水

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，
至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，
望洋向若而歎，曰：「野語有之曰『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，
今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；
夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，
束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；
尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，
自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？
計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；
人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，
仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，
仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

河伯曰：「然則吾大天地而小毫末可乎？」
北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，
終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，
知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；
明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也，垺，大之殷也，故異便。此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；
不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；
可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，
不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；
動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；
事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；
為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；
知是非之不可為分，細大之不可為倪。
聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。」