大般若波羅蜜多經　卷第四百八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之三

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、，空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無常！色等法常無常尚畢竟不可得，況有色等法常無常增語！此增語既非有，如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無我！色等法我無我尚畢竟不可得，況有色等法我無我增語！此增語既非有，如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法淨尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不淨！色等法淨不淨尚畢竟不可得，況有色等法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無相！色等法有相無相尚畢竟不可得，況有色等法有相無相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無願！色等法有願無願尚畢竟不可得，況有色等法有願無願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法遠離尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠離！色等法遠離不遠離尚畢竟不可得，況有色等法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法雜染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清淨！色等法雜染清淨尚畢竟不可得，況有色等法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
　　「復次，善現！汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。
　　「善現！諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
　　「善現！法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
　　「善現！法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處不見法界。
　　「善現！法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法界，聲、香、味、觸、法界不見法界。
　　「善現！法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
　　「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
　　「善現！法界不見無明，無明不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不見法界。
　　「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。
　　「善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心、心所法不得不見，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界不得不見。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

　　　　第二分入離生品第七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力！當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
　　善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
　　時，舍利子問善現言：「何者名生？」
　　善現對曰：「生謂法愛。」
　　舍利子言：「何謂法愛？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」
　　爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
　　善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀，名入菩薩正性離生。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
　　善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
　　時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
　　善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
　　舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」
　　善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
　　「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

　　　　第二分勝軍品第八之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼識界乃至意識界（別本或無「乃至意識界」諸字）若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八