大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　夫心之用也，其大矣哉！動之則（別本有一「舛」字）競聿興，靜之則眾變幾息，大之則充乎法界，細之則入於鄰虛。故海嶽寰區，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅迴，心之迷也；菩提昭曠，心之悟也。三界唯此，寔曰難調，一處制之，斯無不辦。所以仍給孤之勝集，開等持之妙門，明夫定品克遷，心源允晏，沈掉雙岸（別本有作「斥」者），止觀兩澄。朋棲欲界之表，孤騫有頂之外，境焰滅而逾明，因枝翦而更肅。湛乎累盡，動與德會。
　　故統之則一如，權之則二相，敝之則三脫，依之則四神，行之則五印，檢之則六念，聚之則七善，流之則八解，階之則九次，肆之則十遍。其餘四念、四等之儔，五根、五力之類，莫不恒諸禪地。蒨萰乎根本，儲之定瀲，磊砢乎邊際，譬泥之在均、金之在鍛，唯所用耳，豈有限哉！故能力味精通，神妙揮忽，日月上掩，川嶽下搖，身遍十方，聲覃六趣，水火交質，金土易形，殫變化之塗，出思議之表。具微妙定，不受快己之勝生，關惡趣門，而甘利他之獄苦。至有八禪分用，三昧異名，日旋星光，月愛花德，遊戲奮迅，清淨照明，或百或千，難階難極，咸資說力。具啟詞（別本有作「嗣」者）編。凡勒成兩卷，亦未經再譯，罣入禪祕，其誰捨諸。

大般若波羅蜜多經　卷第五百九十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十五靜慮波羅蜜多分之一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱。
　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何方便安住靜慮波羅蜜多？」
　　爾時，世尊告舍利子：「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應先入初靜慮。既入如是初靜慮已，應作是念：『我從無際生死已（別本有作「以」者）來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德所依。』
　　「此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已，復應思惟：『此四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，與諸菩薩摩訶薩眾為所依止，謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時，皆漸次入此四靜慮，既入如是四靜慮已，依第四靜慮引發五神通，降伏魔軍成無上覺。』此菩薩摩訶薩應作是念：『往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多，我亦應修；往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多，我亦應學；往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發般若波羅蜜多，我亦應依如是靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發般若波羅蜜多。』
　　「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便趣入正性離生，證會真如捨異生性；一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便引發金剛喻定，永盡諸漏證如來智，是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德，能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生，證會真如捨異生性，最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮，如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮，而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。
　　「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮，為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮，起空無邊處想，引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定，起識無邊處想，引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定，起無所有處想，引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定，起非有想、非無想處想，引非想、非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定，而不味著四無色定及此所得勝妙生處。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩觀何義故，雖能現入滅受想定而不現入？」
　　爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故，不現入滅受想定，勿著此定寂滅安樂，便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義，雖能現入滅受想定而不現入。」
　　時，舍利子便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事，謂雖現入如是諸定，而於諸定不生味著，又雖現入如是諸定能起勝用，而不離染。」
　　佛言：「如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩最極希有，謂雖現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻，令於此義得圓滿解。
　　「如有生此贍部洲人，雖於欲界未得離染，而或得往北俱盧洲，因見彼洲女無繫屬形容端正遊戲自在，又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生，又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生，又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛翫，見彼洲人於如是類隨意受用無定繫屬，正受用時非極耽染，既受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染，具觀見彼種種勝事，而不貪著捨棄還歸，當知是人甚為希有。
　　「如是菩薩摩訶薩眾，雖復現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德，而不味著還入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀，精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀，精勤修學無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有、有緣生，生緣老死觀，精勤修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅觀；精勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦觀，精勤修學若因、若集、若生、若緣集聖諦觀，精勤修學若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦觀，精勤修學若道、若如、若行、若出道聖諦觀，精勤修學慈、悲、喜、捨四無量觀，精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，精勤修學空、無相、無願解脫門，精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智，精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，精勤修學陀羅尼門、三摩地門，精勤修學清淨五眼、六勝神通，精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解，精勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修學三十二大士相、八十隨好，精勤修學無忘失法、恒住捨性，精勤修學一切智、道相智、一切相智，精勤修學分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智，精勤修學一切菩薩摩訶薩行，精勤修學諸佛無上正等菩提，亦勸有情修諸善法，如是等事甚為希有。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身？」
　　爾時，世尊告舍利子：「諸佛法爾，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故？舍利子！勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天，遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。」
　　時，舍利子便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事，謂捨勝定寂靜安樂，還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染，遇見女寶在空林中，形貌端嚴甚可愛樂，雖具觀見種種身肢，而能制心不行放逸；後於餘處遇見女人，形貌粗醜鄙穢下賤，返往（別本有作「生」者）貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾，雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色，而能棄捨，還受欲界種種雜穢下劣之身，故甚希有、能為難事。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身，當知是為方便善巧。何以故？舍利子！是諸菩薩摩訶薩眾，勤求無上正等菩提，捨勝地身還生欲界，起勝作意方便善巧。
　　「雖觀色蘊常無常性都不可得，及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得，及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得，及觀受、想、行、識蘊我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得，及觀受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得，及觀受、想、行、識蘊空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得，及觀受、想、行、識蘊相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得，及觀受、想、行、識蘊願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得，及觀受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得，及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼處常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀色處常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀色界常無常性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼識界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼觸常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀地界常無常性都不可得，及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得，及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性都不可得，及觀水、火、風、空、識界我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得，及觀水、火、風、空、識界淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性都不可得，及觀水、火、風、空、識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性都不可得，及觀水、火、風、空、識界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性都不可得，及觀水、火、風、空、識界願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得，及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得，及觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
　　「雖觀因緣常無常性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法我無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣並從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。」
　　爾時，滿慈子問舍利子言：「何緣如來、應、正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著？」
　　舍利子言：「勿謂（別本有作「諸」者）菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，心生染著生長壽天。是故如來、應、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無色定，心生染著久住其中。何以故？滿慈子！若生欲界速能圓滿一切智智，生色、無色無斯用故。」
　　時，滿慈子便白具壽舍利子言：「諸菩薩眾甚為希有、能為難事，謂諸菩薩住勝定已，還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏，手執珍寶還棄捨之；彼於後時見貝珠等，伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，寂靜安樂隨意遊止；後棄捨之還生欲界，攝受種種下劣身心，依之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。佛觀此義，不（別本有作「應」者）許菩薩摩訶薩眾生長壽天，長時修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，由斯疾得一切智智。」
　　時，滿慈子便白佛言：「我對世尊作如是說，豈不顯佛是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「汝今對我作如是說，非顯如來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故？滿慈子！若諸菩薩生長壽天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，是諸菩薩不作是念：『我由此定生色、無色。』亦不思惟：『我由靜慮及無色定超色、無色。』是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，但欲引發自在神通，與諸有情作大饒益，亦欲調伏粗重身心，令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂，方便善巧受欲界身，於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饒益有情親近諸佛，疾能證得一切智智。」
　　時，滿慈子復白佛言：「豈不如來、應、正等覺一切智智超過三界？」
　　佛言：「如是！如汝所說。如來所得一切智智超過三界，非三界攝。一切如來、應、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於三界法究竟出離。」
　　時，滿慈子便白佛言：「一切如來、應、正等覺觀何義故，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離？」
　　爾時，佛告滿慈子言：「若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，如來若許超過三界，彼便退失菩薩誓願，安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正等覺，觀如是義，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離；勿捨菩薩本所誓願，退住聲聞或獨覺地。
　　「又，滿慈子！若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿，爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法，由斯證得一切智智，是故我說一切智智超過三界非三界攝。
　　「又，滿慈子！若菩薩摩訶薩隨所生起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法，隨所觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣，一一皆發無染著心，迴向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩由此因緣，於三界法漸捨漸遠，展轉鄰近一切智智。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十一