大般若波羅蜜多經　卷第五百八十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第十一布施波羅蜜多分之二

　　「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故？滿慈子！若學布施波羅蜜多，無始世來所習慳垢即便遠離，身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前，爾時爾時漸次能近一切智智；若時若時漸次能近一切智智，爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地；若時若時漸遠聲聞及獨覺地，爾時爾時漸復鄰近一切智智。
　　「又，滿慈子！如天雨時，置甕迴（「甕迴」別本或作「瓮[迦-加+向]」）處承水漸滿，如是滿時由諸雨滴（別本有作「渧」者）長時連注，匪唯初、後。如是菩薩求一切智，非初心起即能證得，亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得，然由初心相續乃至坐菩提座最後心起，展轉相資得一切智。求一切智，初、中、後心無不皆能引一切智，證得無上正等菩提，要由諸心展轉相續伏斷障法，方成辦故。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩欲疾證得無上菩提，不應令心有所間雜。」
　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「齊何名為諸菩薩眾心無間雜？」
　　舍利子言：「若諸菩薩非理作意現在前時，能正觀察：『此能隨順一切智智，非為違逆。』此諸菩薩能如實知：『我今所起非理作意，於一切智能為助伴，謂我所起非理作意，能引有身，令於生死相續久住，饒益有情。我身若無非理作意資引令住，即便斷滅，尚不能令自行圓滿，豈能饒益他諸有情！』齊此名為諸菩薩眾心無間雜。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩能觀諸法若順若違，皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法，皆能隨順所求無上正等菩提，不為順違心所間雜，能於違境心不生瞋，於順境中心不起愛，若違若順皆能正知為資助緣引一切智，如是菩薩於一切時一切境中心無間雜。
　　「又，滿慈子！譬如有人為他囚執將詣殺處，其人惶怖更無餘想，唯作是念：『我今不久定當為他之所殺害。』諸菩薩眾亦復如是，若常思惟一切智智，無餘作意於中間起，是諸菩薩於一切時，不為餘心之所間雜。
　　「又，滿慈子！譬如有人多齎珍財入於曠野，其中多有凶暴劫賊；彼人爾時更無餘想，唯作是念：『我於何時，當出如斯險難之處，得至豐樂安隱國土？』諸菩薩眾亦復如是，若常思惟一切智智，諸餘作意無容得起，是諸菩薩身意清淨，不為餘心之所間雜。
　　「又，滿慈子！譬如有人曾行劫盜王所訪括，其人惶恐竊入市[(纏-糸)+(郊-交)]（別本有作「厘」者），於雜鬧處欲自藏隱，正值其中搖鈴聲鼓，宣王教令欲相擒（別本有作「掩」者）捉，彼人爾時更無餘想，唯作是念：『勿我今時為他識知而見擒縶。』諸菩薩眾亦復如是，欲證無上正等菩提，若常思惟一切智智，諸餘作意無容間起，是諸菩薩於修行時，不為餘心之所間雜。
　　「又，滿慈子！譬如金師，有持百金來授其手語言：『此物王遣付汝，令造種種妙莊嚴具，宜急用意一月使成，如期不成或復粗惡，當斬汝首定不相赦。』金師聞已身心戰怖，晝夜精勤，竭思營造，未曾暫起諸餘作意，唯作是念：『我當云何如王所期嚴具成辦。』其人乃至嚴具未成，中間雖有飲食等事，而都不作飲食等想，但於金所心心相續，思搆變易作莊嚴具。何以故？滿慈子！彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙莊嚴具，持至王所而白王言：『王所遣作妙莊嚴具，今已總成。』王見歡喜慰喻彼言：『汝大勤勞能隨我敕。應十二月營搆乃成，汝一月中即能總辦。』遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是，從初發心乃至最後金剛喻定將現在前，中間曾無異心間雜，唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故，乃至嚴具未得總成，於其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心；菩薩亦然，重菩提故，乃至未證無上菩提，心常思惟一切智智，無餘作意於中間起，齊此名為心無間雜。
　　「若諸菩薩求一切智，能如是住無間雜心，精進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧。餘菩薩眾經無數劫，有間雜心修菩薩行，乃得無上正等菩提資糧圓滿，此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故？滿慈子！是諸菩薩求一切智，諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心，故無雜心修菩薩行，不經百劫即能圓滿，證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續，不能成辦菩提資糧；無間雜心少時相續，即能成辦菩提資糧，剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提，能引資糧速圓滿者，應勤方便無倒引發無間雜心，若得此心則易證得一切智智。」
　　爾時，滿慈子問舍利子言：「無間雜心以何為性？何等作意能間雜心，由彼此心名有間雜？諸菩薩眾云何避之？」
　　舍利子言：「若諸菩薩方便善巧求一切智，無餘作意於中間雜，無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意，皆能間雜大菩提心，俱名菩薩非理作意。所以者何？二乘作意違害無上正等菩提，若起彼心現在前者，不能圓滿菩提資糧，欣樂涅槃、厭背生死。菩薩於彼應遠避之，作是思惟：『二乘作意違一切智順般涅槃，我心不應為彼間雜。』
　　「是故菩薩應作是念：『貪、瞋、癡等相應之心，於大菩提雖為障礙，而能隨順菩提資糧，於菩薩心非極間雜，如求獨覺、聲聞地心。所以者何？貪、瞋、癡等能令生死諸有相續，助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧，起諸煩惱受後有身，與諸有情作大饒益，依之修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿，依之修學四靜慮、四無量、四無色定令得圓滿，依之修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令得圓滿，依之修學空、無相、無願解脫門令得圓滿，依之修學陀羅尼門、三摩地門令得圓滿，依之修學諸菩薩地五眼、六神通令得圓滿，依之修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩，令證無上正等菩提，非諸聲聞、獨覺作意，由彼作意障大菩提，亦礙資糧令不圓滿。』
　　「是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時，無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心，無如聲聞、獨覺作意，諸菩薩眾求大菩提應遠避之，無令暫起。煩惱作意順諸有身，於菩薩心非極間雜。何以故？滿慈子！諸菩薩眾求大菩提，為度有情被精進鎧，久住生死作大饒益，不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時，令諸有身長時相續，依之引攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身，助諸菩薩引發無上正等菩提，未證菩提，不應求斷，乃至未坐妙菩提座，於此作意不應永滅。
　　「是故菩薩摩訶薩眾若起煩惱現在前時，不應於中極生厭惡。何以故？滿慈子！諸菩薩眾於諸煩惱起有恩想，作是思惟：『我由彼故，引發種種菩提資糧令速圓滿，故彼於我有大恩德。所以者何？如餘善法於我有益，應愛重之；煩惱亦然，不應厭惡。』如是菩薩方便善巧，於諸煩惱及彼（別本有作「反」者）境界，亦深愛敬如佛世尊。所以者何？是諸菩薩方便善巧，作是思惟：『由諸有結未永斷故，我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿，因斯引發一切智智。若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法修漸圓滿，爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡，便證無上正等菩提。』
　　「譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城，若時若時其車運轉漸漸前進，爾時爾時轂輞軸等漸漸[金+化]銳，如是展轉得入大城，車遂一時眾分散壞，所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧，以結攝受所依有身，若時若時由結攝受有身相續，爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿；若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿，爾時爾時令諸有結漸次衰減；若時若時令諸有結漸次衰減，爾時爾時漸得鄰近一切智智；若時菩薩證大菩提，爾時所依身結俱盡，所作已辦不須身結，如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提雖為障礙，而於能引菩提資糧有能助力。
　　「是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除，若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所，先極訶毀後，乞財法，菩薩爾時歡喜施與，作如是念：『今此有情來至我所施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心，趣大菩提勝餘境界。』由是菩薩諸作意中，唯除二乘相應作意，諸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，無不皆有助伴之力。」
　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「豈不二乘於一切智亦有助力？謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，若諸獨覺亦為福田，諸菩薩眾施彼衣食，疾能證得一切智智。云何可言聲聞、獨覺相應作意，於一切智及此資糧無能助力？」
　　時，舍利子即報具壽滿慈子言：「如是！如是！聲聞、獨覺於一切智及此資糧俱有助力，謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；亦能教授教誡菩薩，令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；亦能教授教誡菩薩，令勤修學四靜慮、四無量、四無色定；亦能教授教誡菩薩，令勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；亦能教授教誡菩薩，令勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；亦能教授教誡菩薩，令勤修學空、無相、無願解脫門；亦能教授教誡菩薩，令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；亦能教授教誡菩薩，令勤修學淨觀地、種性地、第八地具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；亦能教授教誡菩薩，令勤修學陀羅尼門、三摩地門；亦能教授教誡菩薩，令勤修學五眼、六神通；亦能教授教誡菩薩，令勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；亦能教授教誡菩薩，令勤修學三十二大士相、八十隨好；亦能教授教誡菩薩，令勤修學無忘失法、恒住捨性；亦能教授教誡菩薩，令勤修學一切智、道相智、一切相智；亦能教授教誡菩薩，令勤修學一切菩薩摩訶薩行；亦能教授教誡菩薩，令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智及此資糧亦有助力。
　　「若諸獨覺，能為福田受菩薩施，謂諸菩薩緣彼福田施資身具，迴向無上正等菩提，是故獨覺於一切智及此資糧亦有助力。
　　「然諸聲聞、獨覺作意，於一切智及此資糧俱無助力。所以者何？聲聞、獨覺相應作意，於二乘地有勝助力，於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順，謂厭生死、欣般涅槃，捨大菩提及有情類。故制菩薩定不應起獨覺、聲聞相應作意，由彼作意於諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。
　　「又，滿慈子！諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德，謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法教授教誡，令勤修學速得圓滿，亦與菩薩作淨福田，受菩薩施，令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德，是故菩薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧，無不皆有隨順恩德。
　　「諸阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心，亦不應修阿羅漢智？由遮彼故，菩薩引發菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心，亦不應修獨覺乘智？由遮彼故，菩薩引發菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。
　　「又觀二乘心智下劣，菩薩修學增上心智；若無二乘下劣心智，菩薩不應修增上者。如諸（別本有作「說」者）菩薩若心若智有漏、無漏，唯除如來、應、正等覺若心若智，於餘一切，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故一切聲聞、獨覺若智若心，於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力，故於一切心無厭捨。
　　「又，滿慈子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，雖有棄捨珍財等事，而於彼事無取相想，謂若棄捨一切法相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，便能證得一切智智；若不捨相迴向菩提，欲為有情作大饒益，終不能得一切智智。
　　「若諸菩薩能獲種種金銀等寶，雖名得利，而未名為能得大利。若諸菩薩能捨種種金銀等寶，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。
　　「若諸菩薩作轉輪王，統四洲界得大自在，雖名得利，而未名為能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪王位，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。
　　「若諸菩薩作欲界王，統攝欲界得大自在，雖名得利，而未名為能得大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。
　　「若諸有情棄捨眾相，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，雖名得利，而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。
　　「若得無上正等菩提，於諸利中，最上、最勝，無能及者。所以者何？諸菩薩眾所求無上正等菩提，能為有情作大饒益，聲聞、獨覺及諸異生無此事故。
　　「若諸菩薩普緣十方一切如來、應、正等覺及弟子眾想，作種種上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養，雖名得利，而未名為得無上利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。所以者何？飲食等物皆有眾相，諸有相法皆有數量，有數量法有分限故，緣彼不能證無分限一切智智。
　　「若諸菩薩方便善巧，緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子眾，具無量種希有功德而不取相；雖想無邊上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養而不取相；雖能迴向無上菩提，欲為有情作大饒益而不取相；由此證得一切智智，窮未來際饒益有情，當知名為得無上利，於一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧，修行布施乃得名為居頂菩薩，決定當得一切智智。所以者何？一切智智甚難可得，如是菩薩能捨內外一切種相，心無所著求證如是一切智智，於諸菩薩最為上首，當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已、當、現得一切智智，無不皆由如是所起方便善巧而能證得。」
　　時，滿慈子便問具壽舍利子言：「云何菩薩得入居頂諸菩薩數？」
　　舍利子言：「若諸菩薩方便善巧不取法相，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。」
　　滿慈子言：「是諸菩薩於何等法不取何相？」
　　舍利子言：「是諸菩薩於色蘊不取常無常相，於受、想、行、識蘊亦不取常無常相；於色蘊不取樂無樂相，於受、想、行、識蘊亦不取樂無樂相；於色蘊不取我無我相，於受、想、行、識蘊亦不取我無我相；於色蘊不取淨不淨相，於受、想、行、識蘊亦不取淨不淨相；於色蘊不取遠離不遠離相，於受、想、行、識蘊亦不取遠離不遠離相；於色蘊不取寂靜不寂靜相，於受、想、行、識蘊亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於眼處不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取常無常相；於眼處不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取樂無樂相；於眼處不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取我無我相；於眼處不取淨不淨相；於耳、鼻、舌、身、意處亦不取淨不淨相；於眼處不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取遠離不遠離相；於眼處不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於色處不取常無常相，於聲、香、味、觸、法處亦不取常無常相；於色處不取樂無樂相，於聲、香、味、觸、法處亦不取樂無樂相；於色處不取我無我相，於聲、香、味、觸、法處亦不取我無我相；於色處不取淨不淨相，於聲、香、味、觸、法處亦不取淨不淨相；於色處不取遠離不遠離相，於聲、香、味、觸、法處亦不取遠離不遠離相；於色處不取寂靜不寂靜相，於聲、香、味、觸、法處亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於眼界不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取常無常相；於眼界不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取樂無樂相；於眼界不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取我無我相；於眼界不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取淨不淨相；於眼界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取遠離不遠離相；於眼界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於色界不取常無常相，於聲、香、味、觸、法界亦不取常無常相；於色界不取樂無樂相，於聲、香、味、觸、法界亦不取樂無樂相；於色界不取我無我相，於聲、香、味、觸、法界亦不取我無我相；於色界不取淨不淨相，於聲、香、味、觸、法界亦不取淨不淨相；於色界不取遠離不遠離相，於聲、香、味、觸、法界亦不取遠離不遠離相；於色界不取寂靜不寂靜相，於聲、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於眼識界不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取常無常相；於眼識界不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂無樂相；於眼識界不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取我無我相；於眼識界不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取淨不淨相；於眼識界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取遠離不遠離相；於眼識界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於眼觸不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常無常相；於眼觸不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取樂無樂相；於眼觸不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我無我相；於眼觸不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取淨不淨相；於眼觸不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取遠離不遠離相；於眼觸不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於眼觸為緣所生諸受不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取常無常相；於眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相；於眼觸為緣所生諸受不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取我無我相；於眼觸為緣所生諸受不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取淨不淨相；於眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相；於眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於地界不取常無常相，於水、火、風、空、識界亦不取常無常相；於地界不取樂無樂相，於水、火、風、空、識界亦不取樂無樂相；於地界不取我無我相，於水、火、風、空、識界亦不取我無我相；於地界不取淨不淨相，於水、火、風、空、識界亦不取淨不淨相；於地界不取遠離不遠離相，於水、火、風、空、識界亦不取遠離不遠離相；於地界不取寂靜不寂靜相，於水、火、風、空、識界亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於因緣不取常無常相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取常無常相；於因緣不取樂無樂相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取樂無樂相；於因緣不取我無我相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取我無我相；於因緣不取淨不淨相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取淨不淨相；於因緣不取遠離不遠離相，於等無間緣所緣緣、增上緣亦不取遠離不遠離相；於因緣不取寂靜不寂靜相、於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於無明不取常無常相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取常無常相；於無明不取樂無樂相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取樂無樂相；於無明不取我無我相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我無我相；於無明不取淨不淨相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取淨不淨相；於無明不取遠離不遠離相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取遠離不遠離相；於無明不取寂靜不寂靜相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。
　　「是諸菩薩於欲界不取常無常相，於色、無色界亦不取常無常相；於欲界不取樂無樂相，於色、無色界亦不取樂無樂相；於欲界不取我無我相，於色、無色界亦不取我無我相；於欲界不取淨不淨相，於色、無色界亦不取淨不淨相；於欲界不取遠離不遠離相，於色、無色界亦不取遠離不遠離相；於欲界不取寂靜不寂靜相，於色、無色界亦不取寂靜不寂靜相。
　　「若諸菩薩能作如是方便善巧，不取法相修行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩知一切法皆非實有，遠離眾相，而行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，發願趣求亦能證得。
　　「又，滿慈子！若諸有情於無相法不起勝解，則不能發一切智心，若不能發一切智心，則不能修諸菩薩行，若不能修諸菩薩行，則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解，則能發起一切智心，若能發起一切智心，則能修行諸菩薩行，若能修行諸菩薩行，則能證得一切智智。
　　「又，滿慈子！若諸菩薩發心趣求一切智已，隨所捨事，皆能了知空無所有，而行布施波羅蜜多，謂如實知諸所捨事皆如幻化，非如我等無始時來所取諸相。由能知故，於諸所有皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故，於諸事起堅執著，由堅執著不能棄捨，由不棄捨攝受慳吝，由慳吝故，身壞命終墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨，復於其中增長慳吝，由斯復墮諸惡趣中受種種苦，如是受苦皆由取相。
　　「若諸菩薩方便善巧，知法非有皆如幻化，既如幻化皆應棄捨，幻化非我及我所故，於一切事皆能棄捨。所以者何？我、我所事既不可得不應執著，無執著故皆能棄捨。由能棄捨，於佛世尊所說正法深生愛樂，謂作是念：『希有！世尊！善說諸法皆如幻化，我依佛教一切能捨，謂能棄捨如幻化法，令我當得如幻無相無上菩提。』是諸菩薩作如是念：『諸佛世尊能作難作，謂教菩薩如實了知諸法非有、皆如幻化，由了知故不生執著，少用功力能捨一切，疾證無上正等菩提。』是故菩薩欲證無上正等菩提，應如是知諸法非有、皆如幻化，捨離眾相，以無相心勤求如頂一切智智。
　　「汝滿慈子勿謂我說如是法要是自辯才，此皆如來威神之力。」
　　爾時，佛告阿難陀言：「今舍利子諸有所說皆佛神力，汝應受持，我涅槃後當廣流布。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十