大般若經第七會曼殊室利分序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　聞夫即相無睹，挺真如之壯觀；即慮無知，成種智之默識。但二塵且落，時逐見以輕濃；五翳將披，復因疑而聚散。是以驟明空道，給孤總旋憩之場；歷選時徒，妙吉昇對揚之重。忽無覲以瞻仰，俄不聆以餐悟，既泯修而造修，亦絕學而趨（別本有作「趍」者）學。狀其區別，則菩提萬流；斷其混茫，則涅槃一相。一相則不見生死，萬流則無非佛法，不壞假名之繁總，而開實相之沈寥。正明如來法無，況菩薩法；菩薩法無，況二乘法；二乘法無，況凡夫法！法尚不有，何有菩提！尚無菩提，云何可趣！尚無可趣，何有證得！尚無證得，何有證者！是故有之斯殊，無之斯貫，洞之斯遠，沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈，熾然翹勵而不精；惱祲與慈渰分華，劍林將玉毫比色。皆其所也，何以易諸？觀其假言路以便便，仰真宗而止止，奕奕珠轉，泠泠玉振，起予聖旨，莫尚於茲，晞體法王，不亦宜矣！然則探其義也，發秘藏之玄扃，味其談也，包（別本有作「苞」者）密語之殊轍；詞婉（別本有作「宛」者）而旨密，即舊文殊般若矣！雖雙軸成部，而警策備彰，庶七眾所歸，較然無遠！

大般若波羅蜜多經　卷第五百七十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第七曼殊室利分之一

　　如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住逝（別本有作「誓」者）多林給孤獨園，與大苾芻眾百千人俱，皆阿羅漢，唯阿難陀猶居學地，舍利子等而為上首。復與菩薩摩訶薩眾十千人俱，皆不退轉功德甲冑而自莊嚴，慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、無礙辯菩薩、不捨善軛菩薩而為上首。
　　曼殊室利童子菩薩明相現時出自住處，詣如來所，在外而立。具壽舍利子、大伽多衍那、大迦葉波、大採菽氏、滿慈子、執大藏，如是一切大聲聞僧，亦於此時各從住處，詣如來所，在外而立。
　　爾時，世尊知諸大眾皆來集已，從住處出，敷如常座結跏趺坐，告舍利子：「汝今何故於晨朝時在門外立？」
　　時，舍利子白言：「世尊！曼殊室利童子菩薩先來住此，我等後來。」
　　爾時，世尊知而故問曼殊室利言：「善男子！汝實先來至此住處，為欲觀禮親近佛耶？」
　　曼殊室利前白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！何以故？我於如來觀禮親近常（別本有作「嘗」者）無厭足，為欲利樂諸有情故實先來此。世尊！我今來至此處親近禮敬觀如來者，專為利樂一切有情，非為證得佛菩提故，非為樂觀如來身故，非為擾動真法界故，非為分別諸法性故，亦不為餘種種事故。我觀如來即真如相無動無作、無所分別無異分別、非即方處非離方處、非有非無、非常非斷、非即三世非離三世、無生無滅、無去無來、無染不染、無二不二，心言路絕。若以此等真如之相觀於如來，名真見佛，亦名禮敬親近如來，實於有情為利樂故（「為利樂故」別本或作「能為利樂」）。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝作是觀為何所見？」
　　曼殊室利白言：「世尊！我作是觀都無所見，於諸法相亦無所取。」
　　佛言：「善哉！善哉！童子！汝能如是觀於如來，於一切法心無所取亦無不取，非集非散。」
　　時，舍利子謂曼殊室利言：「仁能如是親近禮敬觀於如來，甚為希有！雖常慈愍一切有情，而於有情都無所得；雖能化導一切有情令趣涅槃，而無所執；雖為利樂諸有情故擐大甲冑，而於其中不起積集、散壞方便。」
　　時，曼殊室利白舍利子言：「如是！如是！如尊所說，我為利樂諸有情故，擐大甲冑令趣涅槃，實於有情及涅槃界所化、所證無得無執。又，舍利子！非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者何？諸有情界無增無減。假使於此一佛土中，有如殑伽沙數諸佛，一一皆住爾所大劫，晝夜常說爾所法門，一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類，悉皆令入無餘涅槃。如此佛土有如是事，餘十方面各如殑伽沙等世界亦復如是。雖有爾所諸佛世尊，經爾所時說爾所法，度脫爾所諸有情類，皆令證入無餘涅槃，而有情界亦無增減。何以故？以諸有情自性離故、無邊際故不可增減。」
　　舍利子言：「曼殊室利！若諸有情自性離故、無邊際故無增減者，何緣菩薩求大菩提欲為有情常說妙法？」
　　曼殊室利言：「舍利子！我說有情都不可得，何有菩薩求大菩提欲為有情常說妙法？何以故？舍利子！諸法畢竟不可得故。」
　　佛告曼殊室利童子：「若諸有情都不可得，云何施設諸有情界？」
　　曼殊室利白言：「世尊！有情界者但假施設。」
　　「曼殊室利！設有問汝：有情界者為有幾何？汝得彼問當云何答？」
　　「世尊！我當作如是答：如佛法數，彼界亦爾。」
　　「曼殊室利！設復問汝：有情界者其量云何？汝得彼問復云何答？」
　　「世尊！我當作如是答：有情界量如諸佛境。」
　　「曼殊室利！設有問言：諸有情界為何所屬？汝得彼問復云何答？」
　　「世尊！我當作如是答：彼界所屬如佛難思。」
　　「曼殊室利！設有問言：有情界者為何所住？汝得彼問復云何答？」
　　「世尊！我當作如是答：若離染際所應住法，即有情界所應住法。」
　　「曼殊室利！汝修般若波羅蜜多為何所住？」
　　「世尊！我修甚深般若波羅蜜多都無所住。」
　　「曼殊室利！無所住者云何能修甚深般若波羅蜜多？」
　　「世尊！我由無所住故能修般若波羅蜜多。」
　　「曼殊室利！汝修般若波羅蜜多，於善、於惡何增何減？」
　　「世尊！我修甚深般若波羅蜜多，於善、於惡無增無減。世尊！我修甚深般若波羅蜜多，於一切法亦無增減。世尊！般若波羅蜜多出現世間，不為增減一切法故。世尊！修學甚深般若波羅蜜多，不為棄捨異生等法，不為攝受一切佛法。所以者何？甚深般若波羅蜜多不為捨法、得法故起。世尊！修學甚深般若波羅蜜多，不為厭離生死過失，不為欣樂涅槃功德。所以者何？修此法者不見生死，況有厭離！不見涅槃，況有欣樂！世尊！修學甚深般若波羅蜜多，不見諸法有劣有勝、有失有得、可捨可取。世尊！修學甚深般若波羅蜜多，不得諸法可增可減。所以者何？非真法界有增有減。世尊！若能如是修者，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若修般若波羅蜜多，於一切法不增不減，名真修學甚深般若波羅蜜多；若修般若波羅蜜多，於一切法不生不滅，名真修學甚深般若波羅蜜多；若修般若波羅蜜多，於一切法不見增減，名真修學甚深般若波羅蜜多；若修般若波羅蜜多，於一切法不見生滅，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若修般若波羅蜜多，於一切法無所思惟，若多若少俱無希願，能、所希願及希願者皆不取著，名真修學甚深般若波羅蜜多；若修般若波羅蜜多，不見諸法有好有醜、有高有下，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！善男子等若修般若波羅蜜多，於諸法中不得勝劣，謂都不見此勝此劣，是真般若波羅蜜多。所以者何？真如、法界、法性、實際無勝無劣。若如是修，名真修學甚深般若波羅蜜多。」
　　佛告曼殊室利童子：「諸佛妙法豈亦不勝？」
　　曼殊室利白言：「世尊！諸佛妙法不可取故，亦不可言是勝是劣，如來豈不證諸法空？」
　　世尊答言：「如是！童子！」
　　曼殊室利復白佛言：「諸法空中何有勝劣？」
　　世尊讚曰：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。曼殊室利！佛法豈不是無上耶？」
　　「如是！世尊！一切佛法雖實無上，而於其中無法可得，故不可說佛法無上。
　　「復次，世尊！善男子等若修般若波羅蜜多，不欲任（別本有作「住」者）持一切佛法，不欲調伏異生法等；甚深般若波羅蜜多，於諸佛法、異生法等，不欲增長及調伏故，於一切法無分別故。若如是修，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！善男子等若修般若波羅蜜多，不見諸法有可思惟、可分別者。」
　　「曼殊室利！汝於佛法豈不思惟？」
　　「不也！世尊！我若見有真實佛法應可思惟，然我不見。
　　「世尊！般若波羅蜜多不為分別諸法故起，謂不分別是異生法、是聲聞法、是獨覺法、是菩薩法、是如來法。善男子等精勤修學甚深般若波羅蜜多，於諸法中都無所得亦無所說，謂不說有異生法性，亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何？此諸法性皆畢竟空、不可見故。若如是修，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！善男子等勤修般若波羅蜜多，不作是念：『此是欲界，此是色界，此無色界，此是滅界。』所以者何？甚深般若波羅蜜多不見有法是可滅者。若如是修，名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若修般若波羅蜜多，於一切法不作恩怨。何以故？甚深般若波羅蜜多不為任（別本有作「住」者）持一切佛法，不為棄捨異生等法。所以者何？善男子等勤修般若波羅蜜多，於佛法中不欲證得、不欲滅壞異生等法，達一切法性平等故。若如是修，名真修學甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊即便讚曰：「曼殊室利！善哉！善哉！汝今乃能說甚深法，與諸菩薩摩訶薩眾作真法印，亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法印，令如實知先所通達非真究竟。曼殊室利！若善男子、善女人等聞是深法，心不沈沒亦不驚怖，當知是人非於一佛乃至千佛種諸善根，定於無量無邊佛所種諸善根，乃能聞是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖。」
　　爾時，曼殊室利童子合掌恭敬，復白佛言：「我欲更說甚深般若波羅蜜多，唯願開許！」
　　佛告曼殊室利童子：「汝欲說者，隨汝意說。」
　　曼殊室利便白佛言：「世尊！若修甚深般若波羅蜜多，於法不得是可住者，亦復不得是不可住，當知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故？以一切法無所緣故。世尊！若能如是修者，名真修學甚深般若波羅蜜多，於一切法不取相故。
　　「復次，世尊！應觀如是甚深般若波羅蜜多，不現前觀諸法性相，謂於佛法尚不現觀，況菩薩法！於菩薩法尚不現觀，況獨覺法！於獨覺法尚不現觀，況聲聞法！於聲聞法尚不現觀，況異生法！何以故？以一切法性相離故。
　　「復次，世尊！依修如是甚深般若波羅蜜多，於諸法中無所分別，謂不分別是可思議、不可思議法性差別，當知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多，於諸法中都無分別。
　　「復次，世尊！依修如是甚深般若波羅蜜多，一切法中都不見有此是佛法、此非佛法，此可思議、此不可思議，以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多，觀一切法皆是佛法，順菩提故；觀一切法皆不思議，畢竟空故，是諸有情已曾親近、供養恭敬多百千佛種諸善根，乃能如是修行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，當知過去已曾親近、供養恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。
　　「復次，世尊！應觀如是甚深般若波羅蜜多，若能勤修，則於諸法不見雜染不見清淨；雖無所見，而能勤修甚深般若波羅蜜多，於一切時心無厭倦。
　　「復次，世尊！若修如是甚深般若波羅蜜多，於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無差別想，了此等法畢竟空故。若能如是，名真修學甚深般若波羅蜜多。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝已親近、供養幾佛？」
　　曼殊室利白言：「世尊！我已親近、供養佛數量同幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。」
　　「曼殊室利！汝於佛法豈不趣求？」
　　「世尊！我今不見有法非佛法者，何所趣求？」
　　「曼殊室利！汝於佛法已成就耶？」
　　「世尊！我今都不見法可名佛法，何所成就？」
　　「曼殊室利！汝豈不得無著性耶？」
　　「世尊！我今即無著性，豈無著性復得無著？」
　　「曼殊室利！汝不當坐菩提座耶？」
　　「世尊！諸佛於菩提座尚無坐義，況我能坐！何以故？以一切法皆用實際為定量故，於實際中座及坐者俱不可得。」
　　「曼殊室利！言實際者，是何增語？」
　　「世尊！實際當知即是偽身增語。」
　　「曼殊室利！云何偽身可名實際？」
　　「世尊！實際無去無來、非真非偽，身非身相俱不可得，偽身亦爾，是故偽身即是實際。」
　　時，舍利子便白佛言：「若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是諸菩薩定趣菩提不復退轉。」
　　慈氏菩薩復白佛言：「若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故？是諸菩薩現覺法性離一切分別如大菩提故。」
　　曼殊室利亦白佛言：「若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故？於一切法覺實性故。」
　　時，有女人名無緣慮，合掌恭敬白言：「世尊！若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是諸有情於異生法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆不緣慮。所以者何？達一切法都無所有，能、所緣慮俱不可得。」
　　爾時，佛告舍利子等：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是善男子、善女人等當知已住不退轉地，定趣菩提不復退轉。舍利子等！若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦不驚怖，歡喜、信樂、聽聞、受持，轉為他說心無厭倦；是諸有情能為一切真實廣大殊勝施主，能施一切無上財寶，具足布施波羅蜜多；是諸有情淨戒圓滿，具真淨戒、具勝淨戒，淨戒功德皆已圓滿，具足淨戒波羅蜜多；是諸有情安忍圓滿，具真安忍、具勝安忍，安忍功德皆已圓滿，具足安忍波羅蜜多；是諸有情精進圓滿，具真精進、具勝精進，精進功德皆已圓滿，具足精進波羅蜜多；是諸有情靜慮圓滿，具真靜慮、具勝靜慮，靜慮功德皆已圓滿，具足靜慮波羅蜜多；是諸有情般若圓滿，具真般若、具勝般若，般若功德皆已圓滿，具足般若波羅蜜多；是諸有情成就真勝慈、悲、喜、捨，亦能為他宣說、開示甚深般若波羅蜜多。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝觀何義，欲證無上正等菩提？」
　　曼殊室利白言：「世尊！我於無上正等菩提尚無住心，況當欲證！我於菩提無求趣意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣？」
　　佛言：「善哉！善哉！童子！汝能巧說甚深義處。汝於先佛多植善根，久發大願，能依無得修行種種清淨梵行。」
　　曼殊室利便白佛言：「若於諸法有所得者，可依無得修淨梵行。我都不見有法可得及無所得，如何可言能依無得修淨梵行？」
　　佛告曼殊室利童子：「汝今見我聲聞德耶？」
　　「世尊！我見！」
　　佛言：「童子！汝云何見？」
　　「世尊！今我見諸聲聞，非異生、非聖者，非有學、非無學，非可見、非不可見，非見者、非不見者，非多、非少，非小、非大，非已調伏、非未調伏，我如是見而無見想。」
　　時，舍利子便問彼言：「於聲聞乘既如是見，復云何見正等覺乘？」
　　「大德！我今不見菩薩，亦復不見諸菩薩法。不見菩提，亦復不見趣菩提法，亦不見有趣菩提行，亦不見有證菩提法，不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘，謂於其中都無所見。」
　　時，舍利子復問彼言：「汝於如來當云何見？」
　　「大德！止！止！勿於如來大龍象王而興言論。」
　　「曼殊室利！所言佛者，是何增語？」
　　「今問大德：所言我者，復何增語？」
　　舍利子言：「我者但有假立名字，是空增語。」
　　「大德當知！佛之增語即我增語，我之與佛俱畢竟空，但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立，不可尋此求實菩提，菩提相空不可表示。何以故？名字、菩提二俱空故。名字空故言說亦空，不可以空表示空法；菩提空故佛亦是空，故所言佛是空增語。
　　「復次，大德！所言佛者，無來無去、無生無滅，無所證得、無所成就，無名、無相不可分別，無言、無說不可表示，唯微妙智自內證知，謂諸如來覺一切法畢竟空寂證大菩提，隨順世間假立名字，故稱為佛非為實有，若有若無不可得故。
　　「復次，大德！如來所證微妙智慧說名菩提，成就菩提故名為佛；菩提空故佛亦是空，由此佛名是空增語。」
　　時，舍利子便白佛言：「曼殊室利所說深法，非初學者所能了知。」
　　爾時，曼殊室利童子即白具壽舍利子言：「我所說者，非唯初學不能解了，所作已辦阿羅漢等亦不能知，非我所說有能知者。所以者何？菩提之相非識所識，無見無聞、無得無念、無生無滅，不可說示、不可聽受。如是菩提性相空寂，諸大菩薩尚未能知，何況二乘所知解了！菩提性相尚不可得，況當有實證菩提者！」
　　舍利子言：「曼殊室利！佛於法界豈不證耶？」
　　「不也！大德！所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不應還證法界。
　　「又，舍利子！一切法空說為法界，即此法界說為菩提，法界、菩提俱離性相，由斯故說一切法空。一切法空、菩提、法界，皆是佛境無二無別，無二無別故不可了知，不可了知故則無言說，無言說故不可施設有為無為、有非有等。
　　「又，舍利子！一切法性亦無二無別，無二無別故不可了知，不可了知故則無言說，無言說故不可施設。所以者何？諸法本性都無所有，不可施設在此在彼、此物彼物。
　　「又，舍利子！若造無間，當知即造不可思議亦造實際。何以故？舍利子！不可思議與五無間，俱即實際性無差別。既無有能造實際者，是故無間、不可思議亦不可造。由斯理趣，造無間者非墮地獄，不思議者非得生天；造無間者亦非長夜沈淪生死，不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故？舍利子！不可思議與五無間皆住實際，性無差別，無生無滅、無去無來、非因非果、非善非惡、非招惡趣非感人天、非證涅槃非沒生死。何以故？以真法界非善非惡、非高非下，無前後故。
　　「又，舍利子！犯重苾芻非墮地獄，淨持戒者非得生天；犯重苾芻非沈生死，淨持戒者非證涅槃；犯重苾芻非應毀訾，淨持戒者非應讚歎；犯重苾芻非應輕蔑，淨持戒者非應恭敬；犯重苾芻非應乖諍，淨持戒者非應和合；犯重苾芻非應遠離，淨持戒者非應親近；犯重苾芻非應損減，淨持戒者非應增益；犯重苾芻非不應供，淨持戒者非定應供；犯重苾芻非增長漏，淨持戒者非損減漏；犯重苾芻非不清淨，淨持戒者非定清淨；犯重苾芻非無淨信，淨持戒者非有淨信；犯重苾芻非不應受清淨信施，淨持戒者非定應受清淨信施。何以故？舍利子！真法界中若持若犯其性平等，無差別故。
　　「又，舍利子！諸異生類名和合者，漏盡苾芻名不和合。」
　　「曼殊室利！汝依何義作如是說？」
　　「大德！異生與生因合，名和合者，諸阿羅漢無如是義，名不和合。我依此義作如是說。
　　「又，舍利子！諸異生類名超怖者，漏盡苾芻名不超怖。」
　　「曼殊室利！汝依何義作如是說？」
　　「大德！異生於可怖法不生怖畏，名超怖者，諸阿羅漢知可怖法實無所有、無怖可超。我依此義作如是說。
　　「又，舍利子！諸異生類得無滅忍，諸菩薩眾得無生忍。」
　　「曼殊室利！汝依何義作如是說？」
　　「大德！異生不樂寂滅，名得無滅忍，諸菩薩眾不見法生，名得無生忍。我依此義作如是說。
　　「又，舍利子！諸異生類名調伏者，漏盡苾芻名不調伏。」
　　「曼殊室利！汝依何義作如是說？」
　　「大德！異生未調伏故應可調伏，名調伏者，諸阿羅漢漏結已盡不復須調，名不調伏。我依此義作如是說。
　　「又，舍利子！諸異生類名增上心超越行者，漏盡苾芻名心下劣非超越行。」
　　「曼殊室利！汝依何義作如是說？」
　　「大德！異生其心高舉行違法界，名增上心超越行者，諸阿羅漢其心謙下行順法界，名心下劣非超越行。我依此義作如是說。」
　　時，舍利子讚曼殊室利言：「善哉！善哉！善能為我解密語義。」
　　曼殊室利報言：「如是！如是！大德！我非但能解密語義，我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故？我於聲聞、獨覺樂欲皆永不起故，名漏盡真阿羅漢。」
　　佛告曼殊室利童子：「頗有因緣，可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提？」
　　曼殊室利白言：「世尊！亦有因緣，可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提，謂菩提中無有少法可名無上正等菩提，然真菩提性無差別，非坐可得、不坐便捨。由此因緣，可說菩薩坐菩提座不證菩提，無相菩提不可證故。」
　　曼殊室利復白佛言：「無上菩提即五無間，彼五無間即此菩提。所以者何？菩提、無間俱假施設，非真實有菩提之性，非可證得，非可修習，非可現見，彼五無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見，於中無覺、無覺者，無見、無見者，無知、無知者，無分別、無分別者、離相平等名為菩提，五無間性亦復如是。由此菩提非可證得，言可證得、修習、現見大菩提者是增上慢。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝今謂我是如來耶？」
　　「不也！世尊！不也！善逝！我不謂佛是實如來。所以者何？夫如來者以微妙智證會真如，妙智、真如二俱離相，真如離相非謂真如，妙智亦然非謂妙智，既無妙智及無真如，是故如來亦非真實。何以故？真如、妙智但假施設，如來亦爾，非二、不二。是故妙智、真如、如來，但有假名而無一實，故不謂佛是實如來。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝非疑惑於如來耶？」
　　「不也！世尊！不也！善逝！何以故？我觀如來實不可得、無生無滅，故無所疑。」
　　佛告曼殊室利童子：「如來豈不出現世間？」
　　「不也！世尊！不也！善逝！若真法界出現世間，可言如來出現於世，非真法界出現世間，是故如來亦不出現。」
　　「曼殊室利！汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不？」
　　「世尊！豈不（別本有一「見」字）諸佛如來同不思議一境界相？」
　　「曼殊室利！如是！如是！如汝所說。諸佛如來同不思議一境界相。」
　　曼殊室利復白佛言：「今佛世尊現住世不？」
　　佛言：「如是！」
　　曼殊室利便白佛言：「若佛世尊現住世者，殑伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故？一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅，如何諸佛有入涅槃？是故，世尊！若未來佛當有出世，一切如來皆當出世；若過去佛已入涅槃，一切如來皆已滅度；若現在佛現證菩提，一切如來皆應現證。何以故？不思議中去、來、現在所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種種戲論，謂佛世尊有生有滅，有證菩提。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝所說法，唯有如來、不退菩薩、大阿羅漢所能解了，餘不能知。何以故？唯如來等聞是深法，如實了達不讚不毀，知心、非心不可得故。所以者何？一切法性皆悉平等，心及非心俱不可得，由此於法無讚無毀。」
　　曼殊室利即白佛言：「於是深法誰當讚毀？」
　　佛言：「童子！愚夫異生彼如是心非實心性，同佛心性不可思議。」
　　曼殊室利復白佛言：「愚夫異生心、非心性，同佛心性不思議耶？」
　　佛告曼殊室利童子：「如是！如是！如汝所說。何以故？佛、有情心及一切法，皆悉平等、不思議故。」
　　曼殊室利復白佛言：「佛、有情心及一切法，若皆平等、不可思議；今諸聖賢求涅槃者，勤行精進豈不唐捐？所以者何？不思議性與涅槃性既無差別，何用更求？若有說言此異生法、此聖者法有差別相，當知彼人未曾親近真淨善友，作如是說，令諸有情執二法異，沈淪生死不得涅槃。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝願如來於有情類最為勝不？」
　　「世尊！若有真實有情，我願如來於彼最勝，然有情類實不可得。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝願佛成就不思議法耶？」
　　「世尊！若有不思議法實可成就，我願如來成就彼法，然無是事。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝願如來說法調伏弟子眾不？」
　　「世尊！若有說法調伏真如法界，我願如來說法調伏諸弟子眾，然佛世尊出現於世，於有情類都無恩德。所以者何？諸有情類皆住無雜真如法界，於此界中異生、聖者、能說、能受俱不可得。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝願如來是世無上真福田不？」
　　曼殊室利白言：「世尊！若諸福田是實有者，我亦願佛於彼無上，然諸福田實不可得，是故諸佛皆非福田、非非福田，以福、非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者，世共說彼名無上田，諸佛世尊證無盡福，是故可說無上福田。又世間田無轉變者，世共說彼名無上田，諸佛世尊證無變福，是故可說無上福田。又世間田用難思者，世共說彼名無上田，諸佛世尊證難思福，是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上，而植福者無減無增。」
　　佛告曼殊室利童子：「汝依何義作如是說？」
　　曼殊室利白言：「世尊！佛福田相不可思議，若有於中而植福者，即便能了平等法性，達一切法無減無增，故佛福田最為無上。」
　　爾時，大地以佛世尊神力、法力六返變動。時，眾會中有十六億大苾芻眾，諸漏永盡心得解脫；七百苾芻尼、三千鄔波索迦、四萬鄔波斯迦、六十俱胝那庾多數欲界天眾，遠塵離垢生淨法眼。
　　時，阿難陀即從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣，今此大地六返變動？」
　　爾時，佛告阿難陀言：「由妙吉祥說福田相，我今印許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處說福田相令大地動，故於今時現如是事。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十四