摩訶般[6]若鈔經卷第三

[7]秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛[8]念譯

善權品第四

爾時，彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩勸助為福，出[9]入布施、持戒自守者上，其福轉尊極上，無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提語彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，[10]阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛其般泥洹者，乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥[11]洹者，然後至于法盡。於是中所作功德，其功德度無有極。[12]乃諸聲聞作布施、持戒[1]自守，為福於有餘功德自致無餘。諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身。佛法極大哀，不可計佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛法所作功德，都計之合之，勸助為尊。種種[2]德中為極，是上極勸助者是為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人，持心能作是求阿耨多羅三耶三菩，乃生作是心，欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠，能生是意，用思想悔還，用信悔還。但用無黠故，還墮四顛倒——無常謂有常、苦謂有樂、空謂有實、無身謂有身——以故思想悔還、心悔還、信悔還。菩薩不當作是心有所求，於所求無處所，云何求阿耨多羅三耶三菩？」

彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信、亡所樂、亡所喜、亡所行，便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者、在善師邊者。當為是菩薩摩訶薩可說聞者，不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為福作薩芸若。持心作是勸助，心亦盡滅。無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作？心無兩對，心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當云何勸助其福，得作阿耨多羅三耶三菩？」

須菩提語彌勒菩薩：「當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲，等行如一，降伏魔事，棄捐重擔，即自從所有勤苦悉為以盡，其知以脫，心即從計。從阿僧祇剎土諸般泥曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，何所是菩薩摩訶薩想不還、所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知，是為想悔還、心悔還、所信悔還。正使心念復知是心，則是作，是為想悔還、信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是覺知盡、無所有知盡者。當知何心有所作，當了知心，何所心法於法有所作。如法者，為隨法已於作真。為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去當來今現在佛所作功德；若諸聲聞下至凡人所作功德，若畜生聞法；及諸天、諸閱叉、乾多羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、諸人若非人聞法者，發心所作功德；及初學菩薩道者都計之合之積累為上，其勸助者能為勸助，是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助，能為勸助福，用作阿耨多羅三耶三菩。正使復如是為盡法——於法無所生、無所[3]滅——無所處[4]法，無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法有反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還，心亦不悔還、所信不悔還。作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍[5]忽，於勸助福亦復恍[＊]忽。菩薩了知恍[＊]忽無所有，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜，若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其知自然能為阿耨多羅三耶三菩諸佛天中天。所著不著想，過去以滅，亦無有想而[6]不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘舍羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅，以是故無有身。身有德之人，有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，不學作是德持勸助。何以故？用不正故。視般泥曰佛而反有想，以故為礙。所作功德，為不及逮，反欲苦住。其不作想者，是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿。食欲消時，久久不便。身不知德行者甚之為難，不曉將護，不曉中事，不能解知。作是行德者，為如雜毒之食語。善男子！過去當來今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及於聲聞中所作功德、佛天中天所說，若復辟支佛所而作功德，都勸助之。勸助以持是福德，作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想，用是故，譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學：『何所過去當來今現在佛功德？當云何勸助作福，成得阿耨多羅三耶三菩？』是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作智，佛功德所生自然，及其想法所有，持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過，終不離怛[7]薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。復次，菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒、如三昧、如智慧、如以脫、如脫慧所見身，無欲界、無色界、無無色界，亦無過去當來今現在，亦無所有，無所有施亦復無所有。其作是施，為以如法，法亦無所有。作施者為成，所施無有毒；其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知，是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人，悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。

「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩。使如恒邊沙佛剎人，皆供養是菩薩震越衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，如恒邊沙劫供養，隨所憙樂作是布施。云何，須菩提！其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」

須菩提白佛言：「代勸功德福者，如恒邊沙佛土，不能悉受。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所施上，以無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億倍。」

爾時四天王天上二萬天人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

忉利天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

鹽天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

兜率天上諸天人，以天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂[1]佛。供養已，皆作是言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

尼摩羅提天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂、持用供養娛樂佛。供養已、皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶[＊]薩漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒綵華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

梵天、梵迦夷天、梵福樓天、梵波利產天、[2]?天、波利陀天、[3]?波摩那天、阿[4]陂譮天、首訶天、波利首訶天、阿波摩首天、首訶迦天、比伊潘羅天、阿比[5]耶天、須陀施天、尼天，乃至阿迦膩吒天等諸天人，悉以頭面著佛足，皆言：「甚善。天中天！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，極為大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩。及恒邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有恒邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩震越衣服、飯食、去來臥具、病瘦醫藥，供養如恒邊沙劫，隨所樂憙作是施與，若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施，為過去當來今現在佛淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及諸聲聞身其中者所作功德，都共計之合之，[6]不及勸助若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，以持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助。悉代勸助、勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等法？」

佛語須菩提：「道德之人，當知過去當來今現在法，無所取亦無所捨，亦無所知亦無所得。其法者為無所生，法亦無[7]所滅。法者亦無從生，法亦無所從滅。於法中了無[8]有生者，法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之，是為勸助。作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所代作布施者勸助，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代以脫者勸助之，代脫慧所見身勸助之。作是代勸助其脫者是為布施，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所見身，其脫者是為以脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法。是故當來未有如其脫者，令阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無縛無著無脫，如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中，無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊，如恒邊沙佛剎中菩薩悉壽如恒邊沙劫，恒邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恒邊沙劫須菩提，皆持戒、忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍若干巨億萬倍，不如勸助，功德福最尊出其上。」

摩訶般若波羅[1]蜜地獄品第五

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成。天中天！因般若波羅蜜無不得字者。天中天！般若波羅蜜為極照明。天中天！般若波羅蜜為去冥。天中天！般若波羅蜜者無所著。天中天！般若波羅蜜為極尊。天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼。天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路。天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是。天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母。天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是。天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜。天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天！般若波羅蜜於生死作護。天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住？天中天！」

佛語舍利弗：「世多羅者因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」

舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為若布施、持戒、忍辱、精進、禪定。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若千萬人，無有前導欲有所至。若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者亦如盲無所見，離般若波羅蜜者如是，欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護，悉與眼目。般若波羅蜜者是護，令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛：「當云何守入般若波羅蜜中？」

佛語舍利弗：「色者不見所入，痛痒思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」

「如是者，天中天！以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法？」

佛語舍利弗：「無所守是為逮法守，為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不逮薩芸若者，亦不能得逮，亦不逮守，於生死亦無所逮。當云何逮？天中天！」

佛言：「無所逮故能為逮。」

釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法，諸法無生無所滅，當何所住無有住？」

須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「儻有所因，便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜空無所有、無近[2]無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者為信何法？」

佛語須菩提：「信般若波羅蜜者為不信色，亦不信痛痒思想生死識。有不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。」

須菩提白佛言：「摩訶薩波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」

佛謂須菩提：「云何知摩訶[3]薩波羅蜜，因般若波羅蜜是？須菩提！於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證。痛痒思想生死識亦無大無小，於識不以為證，亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛致十種力，即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故？無廣無狹薩芸若，知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有。若人若於中有所求？謂有所有？是則為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍[4]忽故，般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞，般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛。人亦有力故，[5]怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜，甚深，甚深！天中天！若有菩薩摩訶薩信般若波羅蜜者，不說其中短亦不狐疑，其人從何所來生是間？為行菩薩道已來，幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見。」

須菩提白佛言：「是菩薩隨深般若波羅蜜者行已來，為幾聞？」

佛語須菩提：「是非一輩學，各各有以供養若干百佛若干千佛悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜，棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人棄捨去不欲聞之。何以故？是人前世時聞般若波羅蜜，用棄捨去故。亦不以身心，是皆無知之人所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若。其止薩芸若者，為止過去當來今[1]現在佛。用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲若干億萬歲，當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡，轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡，展轉到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言：「其罪為墮五逆惡？」

佛謂舍利弗：「其罪雖喻，不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非[A1]怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學。是為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失，復失亡他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人。是曹人者，不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中。其人自毒殺身，無異斷法之人。所語有信者、用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類許？不知其身大如？」

佛謂舍利弗：「是誹謗法人儻聞是事，其人沸血便從面孔出。或恐便死，因是被大痛。其人聞之，心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗言：「願為人故當說之，令知其身受形云何。當為後世人作大明，其有聞者畏懼，當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗：「是為示人之大明。以所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處誠不可說，其苦痛甚大而久[2]劇。是善男子、善女人聞是語，自足以不敢復誹謗。」

須菩提白佛言：「善男子、善女人聞是人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提：「是愚癡之人，於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言：『非道。』止般若波羅蜜為者止佛菩薩，以止佛菩薩者為斷過去當來現在佛薩芸若，已斷薩芸若者為斷法，以斷法者為斷比丘僧，以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提白佛言：「若有斷般若波羅蜜者，天中天！為幾事？」

佛語須菩提：「以為魔所中，是善男子、是善女人不信不樂。用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂四事？隨惡師所言、不隨順學、不承至法、主行誹謗索人[3]短自貢高。是為四事。」

須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」

佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，不曉法故。」

須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」

佛語須菩提：「色無著無縛無解。何以故？色之自然為色。痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深少有信者。」

[4]摩訶般若波羅[5]蜜清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將不狎習故？」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用是不狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故。言道亦清淨，是故識亦清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨，色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞。以是故。前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無瑕穢。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於欲無所欲清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「於色而無色清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為色甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智者而無智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而有智無有[6]智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識而無有智無有智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚亦清淨。天中天！薩芸若者不增不減。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰：『我清淨，痛痒思想生死識亦清淨。』天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我清淨，道亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦清淨無邊。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「曉知清淨者，即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不離是，亦不在中間。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜。有想者，便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以想故著。」

須菩提白佛言：「難及波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗言：「問須菩提，何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提：「心知。拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩。心者本清淨，能可有所作。善男子、善女人其菩薩者，勸人教人為阿耨多羅三[1]藐三菩，為說正法，自於[2]身無所失，於佛種有所造。是善男子、善女人，以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！[3]令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙。我今說之。諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白佛言：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，念欲作想隨所想，是故為著過去當來今現在。佛天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故，曰無過去當來今現在。以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞不可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今[4]自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故，得成阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一其淨者，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了。天中天！」

佛言：「如是！無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計。天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為無有作者。天中天！」

佛言：「無有作者，故無所著。」

須菩提白佛言：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜。色不滿色，為行般若波羅蜜。色不滿為非色行，為行般若波羅蜜。痛[A2]痒思想生死識不滿，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是實為不著。」

佛言：「不著色者，為行般若波羅蜜。不著痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道亦不著。所以者何？以過諸著故。復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮。天中天！若所說不增，不說者亦不減。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬若[5]怛薩阿竭盡壽稱譽空，空亦不增；若不稱譽，[6]空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增，不稱譽者亦不減。聞善亦不喜，聞惡不憂。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者，[7]不懈不恐不怖，不動不還。[8]以何故？守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故與空共戰，為一切人故著僧那，為一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。」

有異比丘心念之：「當自歸般若波羅蜜，為[9]無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」

須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所隨空教者？」

須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「其受般若波羅蜜者，天中天！當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教作者，是為以得護。若人若非人，終不得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護響不？」

釋提桓因言：「不能。」

須菩提言：「如是，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響。以知是者，亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神，三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前，為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。」

摩訶般[1]若鈔經卷第三