大般若經第四會序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　若夫識之所識，曷嘗非識，如之所如，未始不如。是故能行與所行兼空，則攝受之理廢，自性與無性不異，則執取之念忘。若忘執而有恃，或存概以墮業，知盛修而不行，乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢，故靈鷲之談復敞。或曰：其在名也，每切有行之誡，其於實也，必警無行之怠，塗致或爽，折中奚歸。竊應之曰：一切凡夫，剖名相之符，保癡愛之宅，所以措懷有著，擬識（別本有作「議」者）必違；至真反此，動寂斯會，由此言之，行亦不行，不行亦不行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若，授假名菩薩，是持幻法與幻人，故無作亦無得，此又晨蜉之語歲，夢蝶之議覺乎！慨斯取之未傾，欣此教之方漸。凡二十九品，一十八卷，即舊小品道行，新道行明度經。品之為言分也，分有長短，故有大品，小品焉。道行即分中之初品，譯者取以別經。明度乃智度之異言，即就總目為號，寔由殘缺未具，故使名題亦差。今大教克圓，鴻規允布，心術之要可復道哉！

大般若波羅蜜多經　卷第五百三十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第四分妙行品第一之一

　　如是我聞：「一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具壽善現而為上首。
　　爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。」
　　時，舍利子作是念言：「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？為承如來威神之力？」
　　具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣說、顯了、開示，皆承如來威神之力。何以故？舍利子！佛先為他宣說、顯了、開示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說、顯了、開示，若與法性能不相違，皆是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辯才能為斯事。」
　　爾時，善現便白佛言：「世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩者，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？世尊！我以何等甚深般若波羅蜜多，教授教誡何等菩薩摩訶薩眾，令於般若波羅蜜多速得究竟？世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如深般若波羅蜜多所說而住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，亦名為彼宣說、開示甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所以者何？心非心性本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「為有非心心之性不？」
　　善現反問舍利子言：「非心心性若有若無為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現便謂舍利子言：「非心心性若有若無既不可得，如何可問為有非心心之性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」
　　善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知已於所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，欲正修行諸菩薩行，欲具成就方便善巧及諸佛法，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學，必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我觀菩薩但有假名，不知、不得、不見實事，我觀般若波羅蜜多亦但有假名，不知、不得、不見實事，當為何等菩薩摩訶薩，宣說、開示何等甚深般若波羅蜜多？教授教誡何等菩薩摩訶薩，令於何等般若波羅蜜多速得究竟？世尊！我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名，不知、不得、不見實事，而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波羅蜜多及菩薩名，俱無決定亦無住處。所以者何？如是二名俱無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離，以無所住而為方便，安住菩薩不退轉地。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝般若波羅蜜多，不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習，若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿，若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能攝所攝有情，是故不應攝受諸色、受、想、行、識。所以者何？色於般若波羅蜜多不可攝受，受、想、行、識於般若波羅蜜多亦不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多，若行如是甚深般若波羅蜜多，是名菩薩於一切法無攝受定廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂觀見此智，不以內色、受、想、行、識觀見此智，不以外色、受、想、行、識觀見此智，亦不以內外色、受、想、行、識觀見此智，亦不離色、受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。
　　「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，當知於色、受、想、行、識亦不攝受，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦諸勝事業。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：何等是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：若法無所有、不可得，是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知不離甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「若色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！諸色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性；般若波羅蜜多自相亦離自相，般若波羅蜜多自性亦離自性，相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性，能相亦離所相，所相亦離能相，能相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，常不遠離甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，則為鄰近一切智智。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色相為行相，若行色無相相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行相，若行色壞為行相，若行色空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識相為行相，若行受、想、行、識無相相為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧，雖有所行，非行般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色無相相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識無相相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定，廣大無對無量，決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，速證無上正等菩提。」
　　具壽善現承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住此定，當知已為過去如來、應、正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不見此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」
　　善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無解無想。」
　　舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶？」
　　善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想，如是諸定於一切法亦無解想。所以者何？以一切法無所有故。」
　　時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一，汝承如來神力加被能作是說。如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，應如是學。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名真學耶？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為方便故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，以無所得為方便耶？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法以無所得而為方便。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」
　　佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說名無明。愚夫異生，於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，便能鄰近一切智智，速能成辦一切智智。」
　　爾時，善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸幻化者若有修學一切智智，彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
　　佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻化與色為有異不？幻化與受、想、行、識為有異不？」
　　善現答言：「幻化不異色，色不異幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、識，受、想、行、識即是幻化。」
　　佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈，若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至般若波羅蜜多，令離所求一切智智，令學取相世俗書典，令學聲聞、獨覺經法，又不為說魔事、魔過，令所修學不能成辦，如是名為菩薩惡友。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令學布施乃至般若波羅蜜多，令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令離聲聞、獨覺經法，為說種種魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」
　　具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」
　　佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提饒益有情，是菩薩義。」
　　具壽善現復白佛言：「菩薩何緣名摩訶薩？」
　　佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　時，舍利子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告舍利子：「今正是時，隨汝意說。」
　　舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無有見、斷見、常見、薩迦耶見及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」
　　爾時，善現便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告善現：「今正是時，隨汝意說。」
　　善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心及無漏心、無等等心、不共聲聞、獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」
　　善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」
　　時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現反問舍利子言：「此非心性若有若無，為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現報言：「此非心性若有若無既不可得，如何可問：是心為有非心性不？」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！如是！如是！佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。」
　　時，滿慈子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告滿慈子：「今正是時，隨汝意說。」
　　滿慈子言：「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
　　爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」
　　爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」
　　具壽善現復白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧？」
　　佛告善現：「以諸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」
　　具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解，色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」
　　時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識亦無縛無解，說色真如無縛無解，說受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　滿慈子言：「說何等色無縛無解？說何等受、想、行、識亦無縛無解？說何等色真如無縛無解？說何等受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
　　善現答言：「我說如幻士色無縛無解，說如幻士受、想、行、識亦無縛無解，說如幻士色真如無縛無解，說如幻士受、想、行、識真如亦無縛無解。所以者何？色乃至識及彼真如，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無解，是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」
　　時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默嘿然而住。
　　爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何當言發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
　　佛告善現言：「大乘者即是無量無數增語，無邊功德共所成故。
　　「汝次所問『齊何當言發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多，從一菩薩地趣一菩薩地，齊此當言發趣大乘。
　　「汝次所問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出、無住。
　　「汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住，以一切法皆無所住，然此大乘住無所住。
　　「汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，皆無所有都不可得，以一切法皆無所有、不可得故，於中何法乘何法出至何處住而言乘者？」
　　具壽善現復白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空，無來、無去、無住可見，大乘亦爾，無來、無去、無住可見。又如虛空、前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。」
　　時，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
　　爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩前際不可得，後際不可得，中際不可得。所以者何？色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得，求一切智智亦都無所見竟不可得，云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，謂疾證得一切智智？
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩薩摩訶薩不可得，受、想、行、識是菩薩摩訶薩不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩等皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、時、證何等法？
　　「復次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩薩但有假名，甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何？（別本有一「若」字）時，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於一切色都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色；於一切受、想、行、識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為受、想、行、識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色亦不見受、想、行、識。所以者何？以色性空無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅。
　　「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分。何以故？以無生無滅法非一、非二、非多、非異，是故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。世尊！色無二即非色，受、想、行、識無二即非受、想、行、識。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數。若說色即說無二法，若說受、想、行、識即說無二法。」
　　時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，諸佛菩薩畢竟不生。若如是者，何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦？」
　　善現報言：「舍利子！非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦，然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所以者何？若於苦行作苦行想，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便，於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我當度脫一切有情，令離一切生死眾苦，起多百千難行苦行，寧捨自身而不捨彼；然於有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』復作是念：『我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊，假使為彼斷截我身為百千分終不退屈，然於其中不起難行苦行之想。』
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法，以一切種、一切處時求不可得；內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情，修多百千難行苦行，作大饒益。」

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十八