●［《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。

●［豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？

●［天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！］

[疏]「《彖》曰豫剛應而志行」至「大矣哉」。

○正義曰：

「豫，剛應而志行，順以動，豫」者，「剛」謂九四也；「應」謂初六也。既陰陽相應，故「志行」也。

此就爻明豫義。

順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。

此以上下二象明豫義也。

自此己上，釋豫卦之理也。

「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？」者，此釋「利建侯行師」也。

若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。

天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。

若「建侯」能順動，則人從之。「行師」能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。

若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。

「聖人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故「刑罰清」也。刑罰當理，故人服也。

「豫之時義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此歎卦也。

凡言不盡意者，不可煩文其說，且歎之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。

然歎卦有三體：

一直歎時，如「大過之時大矣哉」之例是也；

二歎時並用，如「險之時用大矣哉」之例是也；

三歎時並義，「豫之時義大矣哉」之例是也。

夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有凶有吉。

人之生世，亦復如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰「大矣哉」也。

然時運雖多，大體不出四種者：

一者治時，「頤養」之世是也；

二者亂時，「大過」之世是也；

三者離散之時，「解緩」之世是也；

四者改易之時，「革變」之世是也。故舉此四卦之時為歎，餘皆可知。

言「用」者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。

又言「義」者，《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂」者也。

是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。

今所歎者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。

凡於《彖》之末歎云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》《旅》《遯》《姤》凡四卦，皆云「時義」。

案：《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂。」以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云「義」也。

《隨》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆云「時義」，《隨卦》則「隨時之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變云「隨時之義大矣哉！《睽》《蹇》《坎》此三卦皆云「時用」。

案：《睽卦》注云：「睽離之時，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故云：「大矣哉」！其中更無餘義，唯大人能用，故云「用」不云「義」也。

《坎卦》「時用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有時也」。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時用」文同而義異也。

《解》之「時」，《革》之「時」，《頤》之「時」，《大過》之「時」，此四卦直云「時」，不云「義」與「用」也。

案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言「用」。

體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰「義」，以此注言之，直云「時」者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言「義」，其卦名之事，事己行了，不須別有所用，故《解》《革》及《頤》事己行了，不須言「用」。

唯《大過》稱「時」，注云：「君子有為之時。」與《解》《革》《頤》其理稍別。

《大過》是有用之時，亦直稱「時」者，取「大過」之名，其意即盡，更無餘意，故直稱「時」，不云「義」，又略不云「用」也。