《彖傳》曰：

既濟，亨，小者亨也。

利貞，剛柔正而位當也。

初吉，柔得中也。

終止則亂，其道窮也。

《序卦傳》曰：「有過物者必濟，故受之以既濟。」

譬如有過人之才德者，然後可以濟世，此［既濟］所以繼［小過］也。

［既濟］［未濟］，處《易‧下經》之終，其象皆取諸［坎］［離］。

［坎］［離］者，天地之大道；水火者，人生之大用。

水得火不寒，而資生之利普；火得水不燥，而烹飪之功成。

水火相濟，謂之［既濟］，［既濟］者，剛柔得中，物無不濟，雖小亦通，故曰「亨小」。

《傳》曰「小者亨也」，小者尚亨，何況於大？

蓋亨之道，由［既濟］而來，則得其亨者，更當保其既濟，是宜「利貞」。

「剛柔正而位當」，［既濟］之所以為［既濟］者，在此矣。

由是而得亨，由是而得貞，亦由是而有始，由是而有終，則有治無亂可也。

《傳》曰「初吉終亂。」正為不能持終者戒焉。

故凡當［既濟］之時，所貴防微杜漸，持盈保泰，斯汲汲求治，不至有初而鮮終也。

若徒拘於目前，而志滿氣盈，不自乾惕，則治於此止，即亂於此起矣，可不慎哉！

《傳》以「柔得中」釋「初吉」，謂柔小尚得其中，則剛大無不濟矣，是以吉也。

以道之窮釋「終亂」，謂進修既以中止，則前功必難恃矣，是以亂也。

以此卦擬人事，人事之用，莫大乎水火。

在人身則以血氣為水，以心神為火，在日用則灌溉必需水，烹飪必需火；

且水非火，亦無以奏其功；火非水，則無以成其用。

蓋水火雖相剋，而實以相成，相成則相濟，相濟則相通。

使小有來通，即不足謂之濟也，既濟則無不通矣，故曰「既濟亨小」。

是［既濟］在人事，大而邦家，小而身心，窮通得失，生死存亡之故，皆在其中。

《傳》曰「小者亨也。」而大者要亦無不亨矣。

卦體以柔居柔，以剛居剛，各得其正，即各當其位，

譬如人事之無所偏曲，道在利貞，而邪僻自不得行也。

「柔得中」，謂［離］之中虛，虛則明，［離］在下，故曰「初吉」。

「終止則亂」，謂［坎］之中滿，滿則危，［坎］在上，故曰「終亂」。

凡人事之靡不有初，鮮克有終，觀夫［既濟］，當知所戒也。

以此卦擬國家，為卦內［離］外［坎］，［坎］，難也；［離］，明也，

是以［離］明而濟［坎］難，即［明夷］所云「文明柔順，而蒙大難」之旨也。

以明濟難，而難定矣；是之謂［既濟］，［既濟］而視若［未濟］，

則濟於初，亦濟於終，斯亨者永亨，貞者永貞，而治道庶乎其不窮矣。

若［既濟］而自恃為［既濟］，其道窮也！

自古帝王精一危微之傳，其在茲乎？

《大象》所云「思患而預防」者，正所以保［既濟］之終也已。

通觀此卦，《易》六十四卦，首［乾］［坤］，

《上經》三十卦，終［坎］［離］，以其為天地之終也。

《下經》三十四卦，終［既濟］［未濟］，以其為［坎］［離］之爻也。

天下之事，［未濟］則憂其不濟，［既濟］則宜圖其永濟。

然無終不初，無往不來，一治一亂者，天也；一陰一陽者，道也。

天無無陰之陽，世無不亂之治。

今以爻觀，六位得所，未有如［既濟］者，奇偶各三，其數均也。

以陰居陰，以陽居陽，其位當也；剛柔相配，其應正也。

［乾］［坤］以來，三百八十二爻，循環往復，變化交錯，而後得［既濟］。

［離］明在內，［坎］險在外，明以消險，以開濟世成功之會，

由此而慎始圖終，有治無亂，固萬世人民之幸福也。

然亂極思治，治極思亂，天運剝復，卦象已示其機矣。

下［離］而互［坎］，上［坎］而互［離］，反復之象也。

以陰而乘陽，初治而終止，盛衰之兆也。

故《象》曰「終止則亂。」可知造化之數，不能長治久安者，非人力之強排，可以終濟也。

又以圖數推之：初剛、二柔、三剛、四柔、五剛、六柔；

與天一、地二、天三、地四、天五、地六，其數正合。

然至六而止，是亦天地無完數也，所以［未濟］方來，皆自然之法象。

故眾人以［既濟］為喜，聖人以［既濟］為憂，何者？

未治易治，既治難保。六爻之孜孜以保濟者，各有次序焉：

初為濟之始，力求其濟者也；

二得濟之中，不失其濟者也；

三涉濟之險，言其濟之甚難也；

四處濟之時，懼其濟而復失也；

五受濟之福，喜其濟之合時也；

六當濟之極，慮其濟之不可久也。

凡卦皆至終而窮，［既濟］之終，則為［未濟］，六十四卦窮於［未濟］。

［既濟］變而為［未濟］，豈但［既濟］之窮而已哉！則「初吉」其可恃乎哉？