《彖傳》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

《傳》曰「水火相息。」火在澤下，火不得上炎，則水息其濕，澤在火上，

水不能不流，則火息其燥。

「息」者，止而生也。相制則止，相成則生，「息」與孟子「日夜之所息」同義。

「二女同居」，二索三索，皆從［坤］生，故為「同居」。

［離］中女，［兌］少女，［兌］上［離］下，位既不當，

［兌］水［離］火，性又不同，故「其志不相得」。

志不相得，必生其變，所以為［革］。

然水火相剋不相得，必得土以調劑其中，則［革］乃成，而民乃信。

「文明」者，［離］象也；「信悅」者，［兌］象也；

「大亨以正」者，體夫［乾］之德也，如是而［革］得其當，如是而悔乃可亡。

改過遷善，革在吾身也；去舊從新，革在人事也。

寒往暑來，革在天時也；弔民伐罪，革在天位也。

革之為道，不取義，不取用，惟在得時，故曰「革之時大矣哉」。

以此卦擬人事，為澤、為火，是人事所必用也；中女少女，是人事所恆有也。

水火者，燥濕殊性，故用雖相濟，而適以相害。

二女而出自［兌］［離］，亦各秉水火之性。

故初雖「同居」而終「不相得」，是水火之窮，亦即為人事之窮也。

窮則不能不變，變則［革］矣。

夫生物者［乾］，成物者［坤］，

［坤］為土，惟土居中，能劑合夫水火之宜，惟土為信，能貫徹夫上下之交。

《彖》所云「己日乃脬」者，道在斯耳。蓋［革］以信而行，以明而著，以悅而從。

［兌］曰「亨，利貞。」［離］曰「利貞，亨。」合之謂［革］，曰「大亨以正。」

此其四德，亦即從［坤］土而來，由是而［革］安，由是而悔亡，皆已自之功也。

凡人事之最要者，在先求其孚也，有孚，則有革而若不見其革。

仰觀天地，而歲時之變革著焉；遠觀殷周，而國社之鼎革昭焉。

事有大小，道無異致，人道也，天道也，君道也，皆可於［革］之時見之矣，

故曰「大矣哉」，「革之時」也！

以此卦擬國家，天下之變，勢為之也。

夫國家苟得久治久安，聖人豈不樂相安於無事？何得好為其變哉！

惟法久則匜，俗久則渝，因循曰積，釀成大亂，

是以因其變，用其權，不得不與天下相更始者，勢也。

然國家而至變革，大事也，危事也。

急遽妄動，則後先易升，快慢無序；權制獨任，則謗讟易興；

慮不顧後，則難以圖終；計不便民，即無以服眾。

聖人蓋必為之策其全，明以審之，悅以順之，亨貞以成之。

初則時猶未至，「鞏用黃牛」，而不嫌其固。

二則時適其中，己日革之，而自得其吉。

三則時當其革，必「三就」以求其孚。

四則時處方革，雖改命，而自無悔。

五、六時在［革］後，大人則文明以治，小人即順從以應，如是而革道成也。

觀夫殷周之興，乃知革命之自有真焉：曰「順天」，孚在天也；曰「應人」，孚在人也。

故殷周之革夏商，天下信其革，悅其革，若有不知其革也。

按：湯以乙卯興，武以甲子興，乙卯為木，合成金土，甲子木水，合皆為土，

據此知殷周革命，時曰而兼用土爻，「己日乃孚」，此明證也。

至於四時變革，木金水火，各主一時，而土實分旺於中，亦可見土之力也。

《象》曰：「君子以治曆明時。」惟君子為能得其時之大者矣。

通觀此卦，卦自［困］來，時窮世困，天下之亂久矣，幸而出［困］入［井］。

［井］者，養也，［井］《象》曰「改邑不改井。」是知邑可改，而養不可改也。

不可改，故必先養其元氣，待養之既成，而後可從事於改矣，故［井］先於［革］。

《雜卦傳》曰：「革，去故也；鼎，取新也。」取新必先去故，故［鼎］後於［革］。

古來處［革］之世，而善用其［革］者，莫如湯武，

湯武之革，非溺武為之，時為之也，順夫天，應夫人，天人交孚而革乃成矣。

下卦三爻，文明以革，

初爻未至己日，未可用革。

二爻正中已日，乃可用革。

三爻革事已成，無容前往矣。

上卦三爻，革而成悅，

四受天命，五正天位，六天下化成，無不悅服矣，是水得土而受革於人也，

故《彖》辭首曰：「己日乃孚。」

以卦言之，則離革兌，以爻言之，則陽革陰。

［革］之道，首重夫信；［革］之事，唯求其當。

而所以［革］者，貴得夫時，是以天地不能未春而革夏，未秋而革冬。

四時之［革］，皆應夫時，可革而革，此［革］之時，所以為大也。