《彖傳》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。

改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

［巽］木入水，象取桔槹。

按《莊子》，鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，其名日「槹」，即井上轉水轆轤，

故曰：「巽乎水而上水。」

［巽］為繩，故象繘，［坎］為虛，故象瓶，以繘繫瓶，所以引水而上也。

井有水，取之而竭，故曰「井養而不窮也。」

三陰三陽，卦體本自［乾］［坤］來，［坤］為邑，

［坤］五化［坎］則成［井］，成［井］則［坤］之邑改，而［坎］之［井］不變，

故謂之「改邑不改井」。

《傳》曰「剛中」，即由［坎］之《彖傳》來，剛中指［坎］五「不盈，祗平」，

井之為井，在是矣。

然井不能自為養也，必有以汲之，而養之功乃見，

繘牽之以下水，瓶盛之以上水，繘與瓶，汲水之大用也。

至而未繘，井成虛設，功復何有矣？

瓶若更羸，繘亦無用，凶已可知矣。

「汔」，幾也；「繘，綆也；「羸」，鉤羸也。

《繫辭》日：「井，德之地也。」取其養也。

蓋井養不窮，喻王者政在養民。

汲井期於得水，為政期於得民，不可半途輒止，廢棄全功，

孟子所謂 掘井而不及泉，猶為棄井，亦即此旨。

以此卦擬人事，井、節也。井節水以備養，猶人節財以備用也。

國有治亂，邑因之改，而井則仍在焉；人汲之無所得，不汲亦無所喪，在井固無關得喪也。

人之處財亦然，吾聞有以人棄財者，未聞以財棄人也。

攘攘而往者，為財往，熙熙而來者，為財來；

財在地，任人取之而不竭，猶水在井，任人汲之而不窮焉。

然汲水非可徒手往也，

卦體［坎］水［巽］木，［坎］水為井，［巽］木為 桔槹，［巽］亦為繩；

互體［離］為瓶，［兌］為口，是井口也，言桔槹以繩引瓶，下入井口，汲水而上。

《彖傳》所云「巽乎水而上水」，井之象也；隨所在而不改，井之德也。

至若井而未繘，無以上水，井無功也；瓶而既羸，勢將墜井，披者凶矣。

《彖》為井言，而不僅為井言也。

凡天下事之「節其源而通其流」者，皆可作［井］觀焉。

卦以［坤］五化［坎］，以［乾］初化［巽］，

［乾］為利，［坤］為用者，利用者為財，厚生者為養，皆人事之切要也。

有其養而不知所養，井幾成為虛器；有其財而不知所用，財終歸於虛靡矣。

是非財之咎也，在人之不善取耳，君子所以「勞民勸相」，為天下通其源流焉。

以此卦擬國家，［井］之為言「養」也。

因民之所養而養之，而［井］不自知真為養也。

王者以德養民，因民之所利而利之，而王者亦未嘗言利也。

［巽］，入也；［坎］，信也；［井］，靜也。

入故通，而資之不竭；信故深，而改之不迂；靜故安，而應之不勞，是剛中之德也。

君子法［井］之德，以淵深者修諸己，以汲養者惠諸民，推己及民，利斯普矣。

然君子具此德，而遇不遇聽諸天；

［井］能養而汲不汲在於人，其中或得或喪，或吉或凶，人自招之。

君子之德，必不以此而改也。

汲水之器有繘瓶，繘而下，瓶而上，其機甚捷，棄而不用，則器廢，而井亦廢也。

為政之具在德禮，道以德，齊以禮，其化甚神，然弛而不張，則具壞，而政亦壞矣。

故作《易》者戒之以無功，惕之以有凶，亦深為功荒垂成者惜也。

通觀此卦，［井］反［困］，《序卦傳》曰：「果乎上者必返下，故受之以井。」

《雜卦傳》曰：「井通而困相遇也。」

易位為［渙］，［渙］《傳》曰：「乘木有功」，

［井］之取桔槹而不取舟，其用［巽］木一也。

旁通為［噬嗑］，［噬嗑］，養也，有井養之義。

下卦為［革］，［革］者，改也，有「改邑不改井」之象。

要之，井為井，汲之而不窮也，其用取諸養，得地而不改也。

其德在夫剛中，或汲或不汲，井固無得喪也。

此汲而彼亦汲，一任人之往來也，

苟若捨其繘，羸其瓶，以為井不可食也，是自棄其井矣，井固無咎，而汲者凶焉。

卦體全象主［坎］，是為「井中」之象，陰虛為出汲之口：

初陰在下，故為「井泥」；

二承陽無坎，故為「敞漏」；

三得位應上，故為「受福」；

四修德補過，故為「井甃」；

五陽剛中正，故為泉美；

六進養功成，故為「井收」。

以卦時論之：

［巽］初當春夏之交，水潦混濁，故井有泥；二當離夏，而水多魚。

三四兩爻為秋，秋水澄清；三為［坤］，泉泄地上；四為［兌］，故其毀折。

五六冬也，故井寒冽；上爻終［坎］，為水養之終也。

大抵下卦［坎］水流行東南，失時不遇，故不吉；

上卦水歸西北，得其方位，故多吉。