《彖傳》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。

分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

文明以止，人文也。

觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

此卦與［噬嗑］對，以［噬嗑］變。

［噬嗑］六五柔來二，變柔為六二，成［離］下，是為「柔來而文剛」。

［噬嗑］初九剛往上，變剛為上九，成［艮］上，是為剛往文柔，剛柔相雜而為成，

是天下之文也。

「柔來而文剛」，［離］明於內，故無不亨；

剛往文柔，［艮］止於外，故「小利有攸往」。

卦以上爻為極，極即天也。上爻曰「白賁」，自然之文，故謂之「天文」也。

九三在人位，為一卦之主，當文明之盛會，故謂之「文明以止」，「人文」也。

「天文」者，日月星辰，光華內煥，不假外飾，自然之文也。

「人文」者，人倫庶物，網紀在先，節文在後，修飾而成文也。

有聖人作，仰觀天文，晦朔何以代明，寒暑何以錯行，察其時變，是欲以人合天也。

俯觀人文，導之以禮樂，教之以詩書，化成天下，是欲以人治人也。是聖人用賁之道也。

以此卦擬人事，賁，緣飾也，質先而文後。

凡事之有待致飾者，皆後起也。此即繪事後素之說也。

以之言禮，玉帛其飾也；以之言樂，鐘鼓其飾也；

以之言宮室，輪奐其飾也；以之言衣服，章采其飾也。

是文飾必附質而著，如帛之受采，玉之受琢，有實而加飾，飾之足以增其美也。

此卦山得火而煥彩，譬如在人，心光透發，面目生輝，內行修明，聲聞卓著，

德潤而體胖，實至而名歸，即［賁］之象也。

就六爻言之：

初爻「賁趾」，以處義為［賁］，［賁］得其正。

二爻賁鬚，以與上為［賁］，［賁］得其時。

三爻「賁如濡如」，［賁］而當位，［賁］「終無尤」。

四爻「賁如幡如」，以敦本務實為［賁］，賁終「有喜」。

五爻「賁於邱園」，以敦本務實為［賁］，［賁］終「有喜」。

上爻「白賁無咎」，以黜美返樸為［賁］，［賁］乃「得志」。

此六爻之義，所以治全體之［賁］也。

而人事之飾偽而亂直，黜美而誣實者，皆當返而自省矣！

以此卦擬國家，

上卦為山，安止不動，如聖躬之德性鎮定也；

下卦為火，輝光遠耀，如朝廷之政教煥布也。

內崇德性，外敷政教，有本有文，剛柔並用，是［賁］之善者也。

推之無干羽而格頑民，是「柔來而文剛」；仗斧鉞以安天下，是「剛上而文柔」。

審時定曆，以法天文也；制禮作樂，以昭人文也。

德禮以行政，政乃善，忠信以折獄，獄乃平。

《象》曰「君子以明庶政，無敢折獄」，即此旨焉。

六爻言［賁］，各有次第，義深旨遠。

初剛在下，故曰「賁趾」，是守道無位之賢人也。

二爻「柔來而文剛」，隨剛而動，如鬚隨頤而動，故曰「賁鬚」，是待時而動之君子也。

三爻當［賁］之盛，故曰「賁如濡如」，是治［賁］而能守其貞者也。

四爻則由［離］入［艮］，［賁］道變矣，故曰「賁如幡如」，是不隨俗披靡，

為能黜華而崇實也。

五爻則為主［賁］之君，忘殿陛之華，守邸園之素，故曰「賁於邱園」，

所以厚民生而敦風俗者，道在是焉。

上爻為［賁］之極，物極必反，故曰「白賁」。

《雜卦》曰「賁，無色也」，郅治而期於無刑，盛德而極於無為，此治道之原也。

如是而事濟矣，如是而化成矣。

通觀此卦，內［離］外［艮］，［離］文明也，

卦德由內達外，以文明為主，故名卦曰［賁］，取「賁飾」之象也。

《彖傳》所言柔文剛、剛文柔、觀天文、觀人文，皆以文致飾，亦以文得亨，是［賁］之象；

由［離］而來，得［艮］而濟，此全卦之體也。

《象傳》不曰「火在山下」，而曰「山下有火」，是隱然有以山止火之象。

「以明庶政」，明也，「無敢折獄」，止也，亦見文不過質之意。

六爻言［賁］，內三爻，［離］本卦，初二兩爻，［賁］猶微，惟三爻［賁］為盛；

上三爻，自［離］入［艮］，其言［賁］，皆黜華崇實，是救［賁］之偏而返其本也。

故四雖「疑」而「無尤」，五雖「吝」而「終吉」，六「無咎」而「得志」，

將使之自文還質，無偏勝之患，斯為［賁］道之大成也。全卦之義如此。