《彖傳》曰：謙，亨，

天道下濟而光明，地道卑而上行。

天道虧盈而益謙，

地道變盈而流謙，

鬼神害盈而福謙，

人道惡盈而好謙。

謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

此卦下［艮］為山，上［坤］為地。

山本在上，退而居於地下，如人去高位而降下位，能以「謙退」而居下也，故名此卦曰［謙］。

「濟」，助也。

天道高明，其氣下降而助乎地；地道卑俯，其氣上騰而交乎天；是天地自然之道也。

「天道下濟」，「地道卑俯」，所以成［謙］也；天氣光明，地氣上行所以為「亨」也。

「盈」者［謙］之反，所謂「謙受益，滿招損」，「滿」則「盈」也。

天之「虧盈」者，日月晦明是也；

地之「變盈」者，山川河嶽是也。

鬼神之「害盈」者，妅雄末路，每為鬼神揶揄；

人道之「惡盈」者，暴富起家，多為群情怨懟。

蓋「虧」、「變」、「害」、「惡」，

自從「益」、「流」、「福」「好」中而出，循環自然，亳無偏私。

謙則不自尊，而人愈尊之，故「其道光」也；

卑而不自高，而其道彌高，故「不可逾」也。

君子戒其「盈」而守其「謙」，體聲化之功，察陰陽之理，萬事咸亨，而終身可行，

此所以為「君子之終」也。

以此卦擬人事，有謙遜卑退之義，為德之基也，即禮義所由生也，唯君子能之。

若小人有位而自恃其顯，有才而自誇其能，有功而自矜其勞，

視人之有位有才有功者，則嫉妒之，誨毀之，

唯期其顛覆傾敗而後快，絕無相扶相助之情，偏多相軋相傾之意，

何怪夫吉凶利害之相尋於無窮也哉？

鮮克有終，此小人之所以為小人也。

君子存謙遜退讓之道，其心愈小，其德愈光，其志益虛，其道益高，

人雖欲逾之，而卒不可逾也，故曰：「謙亨，君子有終。」

夫天下之事，始而亨者，十得八九，終而亨者，十不過一二而已，是終之難也，

故其終為「君子之終」也。

以此卦擬國家，

上卦者地也，下卦者山也，即以山之高，入於地中之象，是［謙］之義也。

六五之君，虛已禮賢，不敢自作威福，一以委任臣鄰，

或用其「吉」以濟險，

或善「鳴」以作樂，

或取其「撝」以制禮，

或尚其「勞」以興師。

有文德，又有武功，愈卑下，乃愈高大。

堯之克明克興，舜之捨己從人，禹之拜昌言，

所謂恭已無為而天下治者也，其皆同行［謙］之道者乎？

後世不察，君耽暴慢，臣溺驕盈，擅權而虐下，

竊位而蔽賢，品尊而德益晦，名高而行益污，君不能終其位，臣不能終其祿，凶莫大焉。

無他，在不知「持謙之道」也，故《易》惟［謙］一卦，六爻皆吉，反此則凶，

《易》之垂誡深遠矣！

通觀此卦，［謙］者，「兼」也，卑而能尊，故曰「兼」。

六爻之象，下［艮］上［坤］，［艮］止［坤］順，能止而不上，所以［謙］也。

夫造化之理，不足者常益，有餘者常損。

君子以不足留有餘，以有餘待不足，故有餘者終不至過盈，不足者終不至大損。

此兩兼之道，稱平之權也。

諸卦以第三爻為凶地，唯［謙］能保終；

諸卦以第五爻為尊也，唯［謙］獨用武。

蓋以［謙］為主，則卑者尊下以無為盈，則高者危；以平為福，則盈者菑，

是「裒多益寡」之理也。

下卦三爻，皆吉而無凶；上卦三爻，皆利而無害。

為君而利，為臣而亦利；處常而吉，涉險而亦吉；平治利，即戳亂而亦利。

爻象

初六［謙］之始，卑以自牧也。

六二［謙］之中，積中以發也。

九三［謙］之至，以功下人也。

六四［謙］之過，不失其則也。

六五［謙］之尊，以武服柔也。

上六［謙］之極，反而自治也。

蓋自初至三，自［謙］而進之；自四而上，自［謙］而反之。

進至三而止，能濟險，能揚善，能立功，一以［謙］行之，有以進為退之象；

反至六而止，能順則能服人，能克已，自上反下之象。

蓋其［謙］也，非以不足而［謙］，正以有餘而用［謙］也。

故君子之謙，非委靡也，器大而識遠，基厚而養定。

震世之事功，處之以虛懷，及其當大任，決大疑，藏大亂，離大惡，

世之退諉所不敢任者，君子未常不兼任之也。

有可為之才，而不敢為，象山之止，不得不為而後為，象地之順，

謂之「君子有終」也。