《彖傳》曰：恆，久也。

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。

恆，亨，无咎，利貞，久於其道也。

天地之道，恆久而不已也。

利有攸往，終則有始也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成。

聖人久於其道，而天下化成。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

可此卦上［震］下［巽］，

［巽］為風，是剛上柔下也。［震］為雷，雷風相與而為［恆］。

雷風者，即從山澤而生氣，故卦次於［咸］。

其為氣，通徹上下，運行周遍，化育萬物，生生不息，而變化有常，

其德亙古今而不易，是即「天地之道，恆久而不已也」，故名此卦曰［恆］。

恆者，常也，久也，［恆］之為道，「亨」乃「無咎」，亨通無咎，乃得「利貞」。

夫［恆］有二：「有不易之恆，有不已之恆。」

「利貞」者，不易之恆；

「利有攸往」者，不已之恆也。合而言之，常道也。

「亨」者，［恆］之用也；

「貞」者，［恆］之體也。

「剛柔皆應」者，［恆］之成德也；

「利有所往」者，［恆］之行事也。

［巽］以貞終，［震］以行始，大［震］入［巽］，故曰「終則有始」。

觀諸日月之得天久照，驗諸四時之變化久成，徵諸聖人之久道化成，

天道聖道之歷久不敞者，莫非此恆久之道也。

以此卦擬人事，

［震］為長男，［巽］為長女，變［咸］之二少，為［恆］之二長，

婚姻之禮，夫婦之恆道也。

「雷風相與」者，天地之運也；

「剛柔皆應」者，陰陽之機也；君子則之，以保其恆。

以恆修身，而身教乃亨；以恆齊家，而家道乃亨；以恆治國，而國運亦亨；

所謂「無往不利」者，此也。

讀《關睢》之詩，文王之化行於遠，后妃之德修於內，其得［恆］之旨也夫！

推之日月四時之久照久成，聖人之久道化成，仰觀俯察，而［恆］之情可見矣。

人事之通塞隆替，不外是焉。

以此卦擬國家，

上卦為政府，有雷厲之性，以振興庶政；

下卦為人民，有風動之象，順從政府之命令也。

［恆卦］［震］上［巽］下，［震］為夫，［巽］為女，卦體本為夫婦。

［咸］以少為情，［恆］以長為禮，「恆」即「恆其所謂感」也。

然家修即為廷獻，王化起於閨門，齊家治國，其道本一以貫。

王道畢世而仁，聖功萬年無敞，是即聖人之久道化成也。

雷動風散，可見恩威之並施也。剛上柔下，可見寬猛之交濟也。

和順取諸［巽］，振作取諸［震］，

有為有守，無怠無荒，內秉潔齊之志，外協通變之宜，道以亨而無咎，化以久而彌神，

終始如一，上下不疑，是久於其道也，而郅治有恆矣。

日月之久照，四時之久成，胥於此可見矣。

通觀全卦，

《序卦傳》曰：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。」

［咸］為夫婦之始，［恆］為夫婦之常，

所謂《下經》首［咸］［恆］，以夫婦之道配［乾］［坤］也。

然［恆］一卦，唯五爻言夫婦，餘爻皆歷言［恆］之不當，為為垂誡；

且六爻無一吉辭，即《彖》辭亦第云「無咎」。

蓋［恆］為天地之常道，日且久照，四時久成，不恆則變，恆則得其正，

是以聖人曰：「人而無恆，不可以作巫醫。」皆反言以警之，而於［恆］未嘗有贊辭也。

《象》曰「君子立不易方。」亦唯以不易者，守其［恆］而已。

卦體六爻相應，剛柔二氣，交相為用，

剛有剛之道，柔有柔之道，［恆］之亨而無咎，惟久於其道也。

［恆］之反卦為［咸］，故二卦爻象，皆顛倒相因：

［恆］初爻之深刻，即［咸］上之巧令也。

［恆］二之「悔亡」，即［咸］五之「無悔」也。

［恆］三之承羞，即［咸］四之「朋從」也。

［恆］四之非位，即［咸］三之「隨人」也。

［恆］五之婦吉夫凶，即［咸］二之「凶，居吉」也。

［恆］上之「大無功」，即［咸］初之「志在外」也。

故二卦同體，卦象反復。

［咸］曰：「聖人感人心，而天下和平」，

［恆］曰：「聖人久其道，而天下化成」，天地萬物之情，皆可於此見之矣。