《彖傳》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？

天地以順動，故日月不過、而四時不忒，

聖人以順動，則刑罰清而民服。

豫之時義大矣哉。

卦體下［坤］上［震］，［震］雷［坤］地，有雷出地奮之象。

［坤］，地掙也，純陰主閉，閉極則鬱結而不輰；

［震］，動也，陽氣動而萬物出，故悅。

九四一陽當［坤］之爻，靜極而始動，閉極而始宣，不先不後，應時順動，故曰［豫］。

夫天下之事，逆理而動者，其心常勞，其事多難，

唯以順動，從容不迫，此心安和，故「剛應而志行」，全在順以動之也。

順而動，在天則「四時不忒」，在人則動止和順，

其「建侯」也，屏藩五國；

其「行師」也，弔民伐罪，皆出於「豫樂」之義，

謂之「剛應而志行，順以動，豫」也。

蓋「順以動」三字，為此卦之德性，「故天地如之，況建侯行師乎？」

天地順動以下，言［豫］之功用無比。

「日月不過」者，謂日月之行度無過差；

「行罰清而民服」者，謂聖代至治之準則。

獄訟衰息，民志大畏，協中而民服也。

蓋聖人無心，唯順物而動，彼善則順其善而賞之，彼惡則順其惡而罰之，不敢稍存偏私，

刑無過刑，罰無過罰，而刑罰自清。

如此皆出於「順動」之德，三才之道，萬物之理，皆不過此，故曰「豫之時義大矣哉」。

《彖傳》前曰「順兦動」，後曰「以順動」。

「順以動」者，就卦象之自然釋之；

「以順動」者，就人事之作用而說。

曰「天地」，曰「聖人」，相對而言也，

後「則」字，對上文，當用「故」字，今曰「則」字，大有意味。

天地以順動者，即亙萬古而無有退轉，必然之定理也，以「故」字承之。

《易》中單稱「聖人」者，即指天子，

蓋必有聖人之德者，而後富有四海，尊為天子，是謂順命。

文王、周公、孔子之聖，皆不得其時，不得其位，是則聖人之在天位，有不可必然者，

故後文以「則」字承之，是此篇之主眼，《易》教之本意也。

故以天地日月四時為賓，以聖人為主，重在聖人一句，讀者勿匆匆看過。

凡《象傳》用「大矣哉」，共有十二卦，

其上有曰「時義」，有曰「時用」，或單言「時」。

其中曰「時義大矣哉」五卦：［豫］［隨］［遯］［姤］［旅］是也，

言淺旨深，欲人熟思之也。

曰「時用大矣哉」三卦：［坎］［睽］［蹇］是也，

雖皆非美事，聖人有時而用之。

曰「時大矣哉」四卦：［頤］［大過］［解］［革］是也，

皆因大事變而警誡之。要之其義各有取也。

以此卦擬人事，此卦五柔一剛，其人必多柔少剛，

柔主順，剛主動，柔必應剛而能行，故曰「應」。

夫「剛應而志行，順以動，豫。」

天地之動，日月往來，而四時乃定，聖人則之，以定刑罰，而萬民乃服。

人處天地之中，沐聖人之化，人而在下，

無所謂建侯，凡求友親師者類是；

無所謂行師，凡袪邪嫉惡者類是。

凡有所動，皆當法天地之順，斯動無過則也。

能順天地，則天地亦順之，使得永保其安豫；

若過［豫］而不省，則必將為初六之「凶」。

六三之「悔」，六五之「疾」，上六之「冥」，是自失其［豫］也。

其為［豫］，乃其所為憂也，必如六二之「介」，九四之「勿疑」，斯得焉。

人固當順理而動，動順夫理，動乃無咎，所以［豫］也。

以此卦擬國家，

［震］為動而在上，［坤］為順而居下，上動下順，是上行威令，下皆順從也，

故曰「主萬幫，聚大眾，非豫不能也」。

夫天下之人不同，其心同也，天下之心不同，其理同也，己能順理而動，則人莫不順之。

九四一陽，居執政之位，有剛明之德，威權赫赫，以統治國家，

故卦中眾陰皆和順而悅服。

［震］為侯，為建，［坤］為國，為臣民，為順，即為臣民服從之象。

四為成卦之主，與六五之君，陰陽相比，而輔佐之，使萬民豫樂和順。

至其行政，一法天道，如寒極則溫風至，暑極則涼風至，

世之所好好之，世之所惡惡之，賞罰分明，亳無私意，是［豫］之時也。

但執政負國家之重任，威權獨攬，未免近逼，

或致動群僚之「疑」，啟君心之「疾」，尾大不掉，亦可懼也。

唯當盡其至誠，勿有疑慮，乃能合眾力以安其上，

庶幾上之信任愈隆，將賞其功勞，而封建為侯，有不服王命者，即命之以征伐。

上卦［震］之方伯，動而俱進，下卦［坤］之眾民，悅而順從，

謂之「利建侯行師」。

四體［震］，［震］為長子，故曰「建侯」，以一陽統眾陰，故曰「行師」。

此卦五爻以下，有［比］之眾，［比］為建國親候，故曰「建侯」，

三爻之上，有［師］之象，故曰「行師」。

「利」字括「建侯」「行師」兩行，［豫］之時勢如此。

上下悅樂之餘，［豫］之極，危之基也。

所當反之以［謙］，一轉移而天下治亂安危繫焉。

唯其善則歸君，過則歸已，利公而不專，害審而不避，

是為大臣處［豫］之道，而上下交泰矣。

通觀此卦，其要旨不出「順以動」三字。

凡順之至者，不動則不悅，動而順應，故悅。

未順則不先，既順則不後，由氣機之自然而已。

［豫］之時心勞意足，其樂已極，

處樂之極，遂至縱情逸欲，流連忘返，亦恆情所不免也。

聖人憂之，故未豫而先者為「鳴豫」，不動者為「介」豫，坐而觀者為「盱」，

當豫而順者為「由」，過豫而不忘者為「疾」，極豫而忘返者為「冥」。

在初爻則戒其「窮」，在六三則警其「悔」，在六五則防其「疾」，

在上六之「渝」則危不可伏，幸其終改。

「鳴」、「盱」、「疾」、「冥」四者，居［豫］之咎，所謂「失豫」者也。

唯六二之「介於石」，為能熟察憂樂治亂之機，

故順莫善於「貞」，動莫善於「由」，「貞」以待順，「由」以行動，

由未豫而豫必至，既豫而豫不憂。

天地聖人之悅豫無疆者，惟其能處乎豫也，讀此卦而聖人諄諄於世之意，可見矣。

按，六爻言［豫］不同：

初六、上六之豫，逸豫也；

六二之豫，幾先之豫也；

六三之豫，猶豫也；

九四之豫，和豫也；

六五之疾，弗豫也。

《彖》之言「豫」，眾人和同之豫也；爻之言「豫」，各人一己之豫也。

要之示悅豫之必與眾同，非可自私之意也。

蓋人事不可無豫，人心不可有豫也。