《彖傳》曰：明入地中，明夷。

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。

卦象日出地則明，日入地則暗，暗則傷明，

是以［晉卦］《大象》曰「昭明」，此卦《大象》曰「用晦」。

所謂變而不失其正，危而能保其安者，得此用晦之道耳。

古之聖人有行之者，內修文明之德，外盡柔順之誠，

即至躬履大難，羑里受囚，七年之中，秉忠守職，無有二心，此文王之所以為文王也，

謂之：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」

然文是外臣，與紂疏遠，其晦猶易，

又有分居宗親，諫則受戮，去無可往，而被髮佯狂，甘辱胥余，此箕子所以為箕子也，

謂之：「內難而能正其志，箕子以之。」

「內難」者，以箕子為紂之宗親，

夫以貴戚之卿遇暗主，去之則義不忍，不去則禍迫朝夕，是尤人臣之所難處。

箕子能佯狂以晦其明，得以免難，是殷三仁中之最著者也。

總之當紂之世，不以艱貞晦明，則被禍必烈，文王箕子之行，可謂千古人臣用晦之極則也。

論二聖之行，文王箕子，易地則皆然，孔子釋六十四《彖》，皆推廣文王，

《彖》辭之義，獨於此卦稱文王，抑有故也。

蓋「明入地中」為文王事紂之象，文王有大明之德，而幽囚羑里，又可見「明入地中」之象。

人得此卦，知時運之艱險，當固守貞正之道。

［明夷］之時「利艱貞」，與他卦所言「利貞」不同。

凡爻中曰「利艱貞」，多就一爻言之，而［明夷］一卦，則全卦皆以「利艱貞」取義。

《象》曰「君子用晦而明」即「利艱貞」之旨也，其垂誡深矣。

以此卦擬人事，為當門祚衰薄，家遭不幸之時也。

［坤］母在上，［離］子在下，子雖明不得於母，是晉文之出亡而存，宜臼之在內而誅。

不明猶可，明則遭禍尤烈，古來孽子，家破身亡，類如斯焉。

推之與人共事，而逄首之昏庸，為國從征，而值元戒之柔暗，有才見忌，有德被誨，

不特於事無濟，而且身命莫保，所謂「頑石得全，璞玉必剖」，明之害也。

［明夷］一卦，要旬全在「用晦」二字，以晦藏明，明乃無害，以明用晦，晦得其正。

［坤］為用，又為晦，的是用晦之義。

［離］之德上炎，［離］之體中虛，中虛則足以藏明，是為「用晦而明」之象。

諺語有云：「閉口深藏舌，安身處處穩」，亦處世之要訣也。

人生入而處家，出而謀國，不幸運際其艱，所當法［明夷］之晦，用以自全耳。

以此卦擬國家，

上卦［坤］為政府，［坤］土過厚而致暗；

下卦［離］為臣民，［離］火雖明而被制，明在地下，是賢臣遇暗主之象。

蓋身當亂世，動涉危機，才華聲譽，皆足招禍。

是以庸庸者受福，皎皎者被害，亦時勢使然也。

君子處此，常凜凜履薄臨深之懼，備懷韜光匿彩之思，

有才而不敢自露其才，有德而務思深藏其德，或見風而早退，或明哲而保身，

是謂「用晦而明」之君子也。

故六爻取義不同，而其旨不外「用晦」。

內三爻屬［離］，為鳥、為馬、為狩，鳥以高飛、馬以行遠、狩以獻公，

皆晦［離］之明，以避禍也。

外三爻屬［坤］，四曰「出門」可免，「入地」則凶；

五為卦主，以箕子當之，皆用［坤］之順以晦明也。

此關國家興癈之大，聖如文王箕子，祗唯樂天知命，盡其臣道，以挽天心，

是以六爻不言吉凶。

言吉凶，轉開小人趨避之門，非聖人用晦之道也。

通觀此卦，［明夷］次［晉］，「晉者，進也，進而不已必傷。」

時有泰否，道有顯晦，時與道違，雖聖賢不能免災。

［晉］之時，明君當陽，康侯得受其寵；

［明夷］之時，暗主臨下，眾賢並被其傷。

太陽入地中，明為之所夷，故賢雖正不容，道雖直不用，仁者懷其寶，智者藏其鑒，

「用晦而明」，得其旨焉。

就六爻而分言之，

初九為［明夷］之始，當逸民之位，見幾早去，以潛藏為貞，有保身之智，

如伯夷、太公是也。

六二文明中正，為［離］之主，承［坤］之下，當輔相之位，以匡救為貞，守常執經，

如文王是也。

九三當明極生暗之爻，與上六相應，通變達權，順天應人，如武王是也。

六四棄暗投明，見機而作，知上六之不可匡救，潔身而去，如微子是也。

六五居［坤］陰之中，分聯宗戚，職任股肱，不幸而躬逢暗主，

以一身繫社稷之重，能守貞正，如箕子是也。

上六窮陰極晦，與日俱亡者，如商紂是也。

總之，［明夷］全卦，以上六為卦主，下五爻皆為上爻所傷，

就中內三爻所傷尤甚，故皆首揭「明夷」二字，以示傷害之重也。

其象以上卦［晉］為日出，此卦為日落。

日者、君也，君以賢人為羽翼，以忠臣為股肱，以其身為元首，以親戚大臣為腹心，

乃可登天而照四國。

今初爻羽翼傷，二爻股肱傷，三爻元首墮，四五腹心離，

上爻之所以入地，其傷節節可睹，其象歷歷可危。

後世人主，當取以為鑒。