《彖傳》曰：

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。

大壯，利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

此卦下［乾］上［震］，［震］者、雷也，［乾］者、天也。

［乾］在下為剛，［震］在上為動，剛而動，動得其剛，則剛而愈動，

壯盛之勢，莫之能遏，此［壯］之所以曰「大」也。

夫大莫大於天地，天地之動得其正，則四時行焉，百物生焉，其大也，即其正也，

故［大壯］必曰「利貞」。

貞者，正也。「大壯利貞，大者、正也」，大而正，則其壯也配義與道，

可充塞於天地之間，而天地之情，即於此可見矣。

以此卦擬人事，

為其人生性本剛，而復逞其發動之氣，乘剛而動，勇往直前，非不足以有為也。

然過剛則折，過勇則蹶，敗事之咎，即在此［大壯］中也。

《雜卦傳》曰：「大壯則止」，其以此也。

［大壯］首曰「利貞」，利貞者、利於貞，貞即謂正，所謂「大者正也」。

卦體［震］上［乾］下，［乾］本健行，至上九陽極則亢，是以有悔。

［震］主震動，而爻象皆言恐懼，可知《易》道惡其過剛。

越禮違謙，往必不利，故君子誡之以「弗履」，惕之曰「用罔」，

故以柔濟剛，以靜定動，則動如無動，而剛若不剛，則見壯即見正也。

《孟子》所謂至大至剛之氣，其在斯乎？

以此卦擬國家，為國運壯盛之時也。

上卦曰［遯］，四陽在上，二陰浸長，此卦反之，四陽在下，二陰浸消。

陽長陰消，乘剛而動，故曰「大壯，大者壯也。」

是君子日進，小人日退，國運全盛，正在此時。

然國運過盛則侈，卦象過壯則暴，侈與暴，皆失其正，故［大壯］必曰「利貞」。

貞之為言正也，非正無以成其大也。

大而正，斯剛不過剛，動無過動，是以正而用壯，「大者壯」即「大者正」也。

《象》所云「君子非禮弗履」，禮即正，非禮即非正，君子亦用其正而已。

夫子所謂「政者正也，正則行，不正則不從」，垂誡深矣。

故六爻多誡「用壯」，初懲以「凶」，三誡以「厲」，五教以「易」，上惕以「艱」，

惟二四兩爻，得其「貞吉」。

蓋易道惡其太過，以得中為吉，治道亦然，此王者所以貴持盈而保泰也。

通觀此卦，卦體［乾］下［震］上，卦象內剛外動，乘此陽之正壯，以逼陰之將消。

疑若易易，然陰方得位，未可遽逼，剛不可恃，進不可躁，故君子必以禮為履也。

［大壯］反卦為［遯］，

［遯］，退也，二陰方進，其退不可不決；

［大壯］，進也，二陰未退，其進不可太猛。

《雜卦傳》曰：「大壯則止，遯則退也。」其卦義相反如此，而爻象亦皆先後互反。

以上卦［震］體雖同，下卦一［巽］一［離］，［乾］健也，［巽］順也，故進退不同。

陰進則陽退，陰限則陽仕，此［大壯］之所以繼［遯］也。

六爻分屬二卦，內三［乾］體，外三［震］體，以二五為得中。

初爻為［乾］之始，一往直前，知進而不知退，故「凶」。

二爻為［乾］之主，喜得其中，而猶不失其正，故「吉」。

三爻居［乾］之終，「小人」指初，「君子」指二，「罔」為法網，即君子懷刑之意。

蓋合初與二，分言以明之也。

四爻出［乾］入［震］，為［壯］之主，以陽處陰，動不違謙，故得吉而「悔亡」。

五爻居［震］之中，能於平易之時，柔而得中，不用其壯，故「無悔」。

上居［震］之極，進退維谷，何利之有？唯能凜之以艱則吉。

總之，持盈保泰，壯乃得吉，越禮違謙，壯必有悔，

是必如三之「用罔」，而不「用壯」，斯為處壯之要道也，玩易者其審之！

余讀［大壯］一卦，而有慨夫維新先後之義士也。

當幕政初衰，妄施議論，不知忌諱，即所謂初之壯趾凶也。

著書立說，有主尊攘，以興起天下之大義者，如二之得中「貞吉」也。

方其列藩應義，群才奮興，或躁或緩，邪正不一，禍福攸分，

如三所謂「用壯」「用罔」之不同是也。

或有慎禮守謙，不失其壯，能以尚往得吉者，如四之「藩決不羸」是也。

或有居易預防，不涉險難，以退為進而「無悔」者，如五之「喪羊於易」是也。

至若方今當路大臣，皆出自昔年創義藩士，歷盡艱危，而得際其盛者，

如上六之「艱則吉」者是也。

要之廢藩諸士，忠肝義膽，國而忘身，均可嘉尚，其間成敗禍福，亦各自取。

「用罔」，實足為前事之鑒也矣。