《彖傳》曰：

家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

卦象［巽］風［離］火，風、順也，火、明也。

［巽］女下缺而順，［離］女中虛而明，明而又順，賢女也。

卦體皆為女象，家道首重婦德，故《彖傳》曰：「家人，女正位乎內，男正位乎外」，

先女而後男，言［家人］以治內為先。

男有室，女有家，人之大倫，即「天地之大義」。人倫正而大義定矣。

君，尊也；一國之中，以君為尊；一家之中，以父母為尊。

父道雖止於慈，而《孝經》亦稱嚴父，所謂教笞不廢於家，嚴之謂也。

母子之間，過多由於溺愛，聖人特以嚴訓，使與父同。

風之柔從得其正，火之熾烈取其嚴。

程子所云：「正倫理，篤恩義。」家人之道盡矣。

家人之中，不外父子、兄弟、夫妻，一正而無乎不正，

所謂正一身以正一家，正一家以正一國，正一國以正天下者，胥是道也。

以此卦擬人事，

卦曰［家人］，《彖》辭爻辭，所言皆治家要道，人事盡在是焉。

所謂：「女正位乎內，男正位乎外」，大旬以家內之事，女主之。

古來女子之賢，最為難得。

女之性陰，陰則或流為險狠；女之質柔，柔則或溺於偏私。

閨門之不謹，其禍有極於敗亡而不可救者矣，《彖》辭所以首重利貞也。

然女之不貞，其始皆概由家教之不嚴。

《彖傳》曰：「家人，有嚴君。」所以重責於父母也。

初爻其女尚幼，為先立其「閑」；

二爻則稍長，當課以「中饋」；

三爻則長成，故誡以失節。

內三爻女猶在家，約束不嫌其嚴也。

四曰「順」，得其正也。

五曰「假」，「交相愛」也。

六曰「孚」，本在身也。

外三爻女已成家，「威如」乃得「終吉」也。

孟子所云：「女子之嫁也，母命之。」曰：「必敬必誡，無違夫子。」皆與爻辭相符合。

蓋嚴取諸［離］，［離］火酷烈，故家教以嚴為主，

順取諸［巽］，［巽］風柔和，故婦道以順為正。

《象傳》曰：「風自火出」，火固因風而熾，而其焰自能生風。

君子法之以為言行，「言有物」而無偽，「行有恆」而無羞，

或語或默，或動或靜，皆為人事之大防。

無風無火，天必不能行運；無言無行，人亦不能以成事。

女正夫內，所謂「言不出於閫，行不履於閾」者是也。

男正夫外，所謂「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡」者是也。

言行之臧否，人事成敗繫之，即家道之隆替，亦繫之焉。

故［家人］一卦，其義取男女，而《象傳》則曰：「言有物」、「行有恆」，其旨深矣。

以此卦擬國家，

家修即為廷獻，是家國本相通也；［家人］亦稱「嚴君」，是君父本一致也。

故讀《關睢》一詩，知王化啟於閨房，《彖傳》所云：「女正位乎內」者，斯之謂也。

反是則漢之趙燕，唐之武曌，宮幃瀆亂，國紀傷殘，身亡國危，禍延宗社，

自古來女禍類如斯焉。

聖人憂患作《易》，故次［咸］［恆］而著［家人］。

［家人］者，所以明齊家之道，齊家以正天下者也。

君子治家治國，終不外言行兩端，

言可信於一家者，即可信於天下，

行可見於一家者，即可見於天下，朝廷之頒條教，布政令者，亦猶是焉。

全卦六爻，下三爻為齊家之事，教家之始也。上三爻為家齊之事，教家之終也。

始則立其防，終則要其成，極其道日：「反身」，

《大學》所謂：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」

可知家國之本，即在此一身而已。

通觀此卦，

《說卦》曰：「萬物齊乎巽，相見乎離。」

「齊」者，即所以齊家；「見」者，即可推而見之於天下國家。

［家人］卦體，［離］下［巽］上，取此義也。

修齊之道，端賴明德，故象取［離］之明；

江漢之化，始自宮闈，故象取［巽］之順；此卦所以名「風火家人」也。

卦爻［巽］長女居上，四為［巽］主，以從五。

［離］中女居下，二為［離］主，以從三。

以陰居陰，各當其位；長上中下，各循其序。

從三從五，各得其偶；外陽內陰，各司其職。

君子則風火以為言行，修言行而垂家國。

一家之中，夫制而婦從，內明而外順，恩惠行，愛憎公，而後家可齊，而天下可定也。