《彖傳》曰：

頤，貞吉，養正則吉也。

觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。

［頤卦］內［艮］外［震］，

［艮］為黔喙之屬。喙，口也，即［頤］之象；又為果蓏。

［震］為蕃鮮，為百穀，皆有「養」之義。

「頤，貞吉」者，所養得正，則有吉也。

然養有正不正，不觀不足以知之。

觀其所養何人，則養之公與私自別也；

觀其自養何求，則養之貪與廉可見也。

果其所養皆賢，自養有節，是養得其正，即養無不吉矣。

至天地聖人，極言養道之大，

人之養生，多在自養，必如天地之化育無私，而萬物皆被其澤；

必如聖人之痌癏在抱，而上自賢哲，下及萬民，無不並沐其恩。

蓋聖人體天地之養以為養，故所養有與天地而並。

《彖傳》曰「頤之時大矣哉」，謂其所養至廣，即於養之時而已見矣，

不言義，而義亦在其中也。

以此卦擬人事，

上三爻為［艮］，［艮］六五曰「艮其輔」，「輔」，上頜也，有［頤］之象；

下三爻為［震］，上六曰「視矍矍」，有［觀］之義。

上下互［坤］，［坤］為缶、為漿，有「養」之義。

然「養」亦不一法也，

動息節宣所以養正，飲食衣服所以養形，威儀禮貌所以養德，推己及物所以養人。

蓋人莫不有所養，而養各有所在，內而養一身，外而養天下，而要在得其正者吉。

夫士之得祿位，農之事稼穡，工之造器物，商之通貨財，

皆各食其力，各養其身，而得其正者也。

否則因糊口之無資，而忘其廉恥，如《孟子》所謂「苟無恆產，則放僻邪侈，無不為矣」，

此其人復何足觀乎？

然觀人者，當先其「口實」之支，人苟不以饑渴害其心，而能以簞瓢樂其道，

則其所求，有在於「口實」之外，其所養，必得夫性情之正。

其自養如是，其養人當更有大者矣，必如天地之養物，

聖人之養賢，以及養育萬民，其養不特得其貞，益且獲其吉矣。

頤養之道，盡在是也。

以此卦擬國家，

下卦為人民，下民好動，有［震］之象；

上卦為政府，政府能安止下民，有［艮］之象。

下民各有一頤，

下民即各自求養，農以力耕，商以貿貨，工以造器，皆各以才力「自求口實」。

而猶有自養而不足者，政府為之薄其斂，蠲其租稅，其至發粟以救饑，給藥以療疾，

朝廷之仁漿義粟，適為下民續命之恩。

在政府並非以此示惠也，亦體夫天地好生之德，以為養也。

至下民之中，有所謂賢者，政府尤必尊其位，重其祿，養之以大亨，而不敢不優也。

一時賢者沐朝廷之榮恩，而並能推朝廷之德澤，覃及於萬民。

此頤養之道，所以愈推愈廣也，《彖傳》曰「頤之時大矣哉」，有以夫！

通觀此卦，上卦三爻，皆所以養人，下卦三爻，皆所以自養。

養之道，以養人為公，自養為私；自養之道，以養德為大，養德為小。

故初、二、三皆養口體，私而小者也；四、五、上皆以養德而養人，公而大者也。

無論為養人、為自養，要皆以得正為吉，

故《象》曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」

謂［頤］之為用，吐露言語，咀嚼飲食，皆由［頤］而出，

君子觀［頤］之象，而知所宜慎宜節也。

初爻以陽處下，為動之始，是動而自求養也，舍「靈龜」而觀「朵頤」，是以凶也。

六二處下體之中，無應於上，返而養初，故曰「征凶」。

六三雖應上爻，上九而拂頤養之節，自納於上以諂媚者也，

故至「十年」而猶「勿用」，復何利之有？

六四身處上體，居得其位，應於初爻，以上養下，得養之宜，又能威嚴寡欲，所以得吉。

六五以陰居陽，而比於上，行則失位，居則「貞吉」，故「不可涉大川」。

上九以陽處上而履四陰，眾陰皆由此得養，故曰「由頤」。

然其所以得此養者，不知幾歷危厲而始得吉也，故曰「厲吉」；

養至此，則無往不利，故曰「利涉大川」而「有慶」也。

蓋［頤］之全卦，專言養生之道，其本在初。

曰「龜」，曰「虎」，曰「顛」，示其用也。

曰「拂」，正其趨也；曰「由」，竟其委也。

聖人所以握造化之機，而盡性命之理者，於［頤］之一卦見之矣。