《彖傳》曰：

泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。

內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

泰者，通也，又安也、寬也，如《彖傳》所言也，曰：「天地交而萬物通。」

易卦下卦為內，上卦為外；［乾］為大，［坤］為小，

此卦在下之［坤］往上，在上之［乾］居下，故曰「小往大來」。

其所以吉亨之理，悉如《彖傳》所言也。

以此卦擬人事，［乾］為夫，［坤］為妻，陰陽交和，定然家室和平安樂。

［乾］陽［坤］陰，陰陽二氣，包括甚廣，天地間一物一事，莫不各有陰陽。

就人身體而言，氣為陽，血為陰，陰陽齊則血氣自平；

就人起居而言，靜為陰，動為陽，陰陽交則動靜自定。

此卦以［乾］下［坤］上，似乎陰陽倒置，然《象傳》曰「內陽而外陰」，

蓋以退陰進陽，重君子而抑小人也。

《易》理於陰陽消長，防微甚嚴，

人生涉世，是宜推崇陽剛，抑止陰柔，斯二氣各得其正，而萬事泰然也。

以此卦擬國家，政府體天地造化之原理，公明正大，以布人民化育之政。

［乾］者，君也；［坤］者，臣也。君禮其臣，推誠以任之。

臣忠其君，盡誠以事之。聖主得賢臣，以成功業；賢士得民主，以展才猷。

於是萬民感其德化，和親康樂，一道同風，是誠天地交泰之世也，

謂之「上下交而其志同」也。

以上下二體言之，陽為君子，陰為小人，君子在內，布政施令，小人在外，安分服敦，

謂之「內君子而外小人」。

蓋天地之間，有陽即有陰，有君子即有小人。

泰和極盛之世，不能無小人，

但君子能善化夫小人，小人亦樂從夫君子，兩不相害，而其情相通。

自我出去者、陰之小，自彼入來者、陽之大，

小人往而各安其生，大人來而樂行其道，是泰道之成也。

道有消長，即時有否泰，總括天地陰陽之交，可見世運升降之會。

「君子道長，小人道消」，消長之極，正國家治亂之大防也。

此卦下三爻變為天下治平之時，上三爻為自［泰］趨［否］之時，

君子當玩味爻辭，深察氣運之變遷，維持泰運於不替也。

聖人之序《易》也，以［乾］［坤］始，［乾］之後凡十有一卦，而後始得［泰］。

蓋君子以［屯］，教之以［蒙］，養之以［需］，理之以［訟］，

正之以［師］，和之以［比］，約之以［小畜］，禮之以［履］，而後始［泰］。

故乾以下十卦，奇數之交，凡三十；［坤］以下九卦，偶數之交，亦三十，

而後始得［乾］［坤］相交。

開泰之運，其難如是，聖人之所以垂誡於後者深矣

通觀此卦，天氣下降，地精上升，天地之氣相文，始開造化之功。

初九，君子得位，拔擢同氣之賢者，共立朝廷，以勤勞國事，謂之「拔茅茹以其匯，征吉」。

匯，類也，蓋以同類而並進也。

九二有剛健中正之德，為濟泰之大臣。

「包荒」，謂能包容群才，即所謂「尊賢而容眾」是也。

然亦一於「包荒」，又必濟以果決。

「用馮河」取其勇敢，足以任事。

「戶不遐遺」，謂其思慮之誠實，

不唯留心於目前，且遠及偏避之域；

不唯顧慮於方今，且遠圖長久之謀。

至為國家選擇人才，不協私情，

其可進者，雖仇怨而不棄，其不可用者，雖親近而不舉，謂之「朋亡」。

九二之行為，公明正大，中正以應尊位，宜六五之信任不疑也，謂之「得尚於中行」。

九三居陽之極，其位不中正，且值盛極將衰之時，

以卦體見之：天氣不能久居下，地氣不能久居上，有各將復其本位之象，

謂之「無平不陂，無往不復」。

夫陰陽之消長，如寒暑之往來，時運使然，無如之何；

然天定勝人，人亦足勝天，將陂而預防其陂，將復而預慮其復，

克艱其心，貞固其守，盡其人事，以挽天運，是保泰之道也。如此則可永食其福矣。

六四以陽居陰，逼近尊位，上三爻皆以虛謙接下，下三爻皆以剛直事上，

四當上下之交，故「翩翩」相從，樂與共進，是以不徒富而從鄰，不持戒而相孚也。

志同道合，正《象傳》所謂「上下交而其志同」也。

六五溫順頂之君，虛己而信任九二，降其尊而從臣，有「帝乙歸妹」之象焉。

用此道而獲福祉，則大吉而盡善矣。

上六，［泰］之終，泰極而變，有「城復於堭」之象。

當九二九三之時，盡人事之孚，可以維持泰運，

然怠其道以至於是，雖天運循環之自然，亦人事之所自招。

上六之時，失［泰］之道，上下睽隔，民情離散，以兵爭之，

蓋亂之時耳，故曰「勿用師，自邑告命」焉。

蓋將守其城邑，明其政敦，以挽天心，撥亂而返正，亦足以保泰之終也。

「平」「陂」「城」「隍」，其機甚捷，其象甚危，垂誡深哉！

爻辭，

初曰「茅」，地之象；二曰「荒」，曰「河」；亦地之象；三曰「陂」，地之形也，

以內卦皆陰，為主［坤］而客［乾］也。

四曰「富」，曰「實」，五曰「帝乙」，上曰「城」，

皆陽之象，為主［乾］而客［坤］也。

客還而主常往，其義可見矣。