《彖傳》曰：

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

此卦［艮］一陽在上、二陰在下，［巽］二陽在上，一陰居下，

內外陰陽不交，內志不決，外行不健，因循坐誤，

此所以漸積而成蠱也。蠱則安得元亨？

所謂「元亨」者，必使蠱之壞者復完之，蠱之塞者復通之，斯元亨而天下治矣。

《序卦》曰：「蠱者，事也。」

飭蠱則必有事，往則不能無險，險莫如大川，以飭蠱而往，涉無不利焉。

「先甲三日，後甲三日」，先、後，即終始也。

原其蠱之始，要其蠱之終，先不敢荒，後不敢怠，惟曰不足，終而復始，

是非天行之健者不能也。此飭蠱之全功也。

以此卦擬人事，我［巽］而從，彼［艮］而止，意氣兩不相通。

意氣不通，則彼我不能合而成事，因循苟且，事必敗壞，亦勢所必至也。

譬如木朽則生蛀，穀久則變蠱，此［蠱］之象也。

［蠱］為後天之卦，［艮］［巽］與［乾］［坤］易位，

是父母老而子用事，故六爻中，五爻皆言家事。

初爻幹父蠱而承意；二爻幹母蠱而得中；

三爻幹之，雖有悔而五咎；五爻幹之，以「用譽」而承德；

唯四爻以「裕」而「見吝」，是失於順也。

凡人事以孝為首，即家事而推之，無事不當如是也。

至上爻居蠱之終，獨善其志，而不言飭蠱，

蓋將守其志而治身心之蠱，擴其志而濟萬世之蠱，是則人事之大者。

以此卦擬國家，上卦為政府，下卦為人民，

［艮］上［巽］下，一高一低，尊卑懸殊，上下隔絕。

臣下逡巡畏縮，而無振作之才，人君因循苟且，而乏有為之志，

禍亂之萌，已伏治平之中，自此而百弊生、萬事隳，是［蠱］之卦名所由起也。

然當蠱之時，要心有幹蠱之才，而蠱乃可治。

《象》曰：「蠱，君子以振民育德。」蓋以振起其民，育養其德，為飭蠱之要道也。

此卦六爻，皆言齊家，不及治國，要之齊家，即所以治國，無二道焉。

初爻之幹蠱「終吉」，如管仲之相齊桓，孔明之輔後主是也。

二爻之幹蠱得中，如周勃之事高后，狄相之事武后是也。

三爻之幹蠱「無咎」，如伊尹之相太甲，終得復位是也。

四爻之裕蠱「見吝」，如李勣之不諫易后，終至釀禍是也。

五爻之幹蠱「用譽」，如周公之相成王，終成興周是也。

若上爻「高尚」，則如許巢之不受天下，夷齊之食周粟是也。

後世君臣，思艱圖治，所當凜「先甲」「後甲」之懼，守成始成終之道，

用震之動，法乾之健，斯「元亨而天下治」矣。

不然，柔順而自安，退止而不前，蠱壞日深，雖有善者，亦難保其後矣。

可不懼哉！可不慎哉！

通觀此卦，

［艮］以剛止在上，上亢而不下濟，

［巽］以柔入在下，下卑而不上承，剛柔不接，兩情乖隔。

下者愈卑而愈巽，逡巡不進，上者愈高而愈亢，忽略苟安。

其中日積日敞，漸積漸壞，內腐而外朽，其破敗有不可救藥者矣。

故曰：「剛上而柔下，巽而止，蠱。」是自卑於內，苟止於外，所以成蠱也。

古書曰：「流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運故也。」

故器欲常用，久不用則蠹生；體欲當動，久不動則疾生。

則知蠱之生由於止，其所由者非朝夕矣。

《象》曰：「山下有風，蠱。」風欲行，遇山阻而止，旋轉於山而不能達。

風字從蟲，故曰蠱以風化。君子欲治其蠱，則莫如「振」，「振」者，動而不止也。

「振民育德」，即「明德」「新民」之道也。是以諸爻皆曰「幹」。

「幹」者，植立之謂，所以飭治而附起之，

其義與「振」同，皆反夫止而用之也，反夫止則蠱治矣。

若四爻之「裕」，是益其［蠱］也，故「吝」。

五爻皆言「幹蠱」，有子道焉。

上爻居五爻之上，處一卦之極，有為父之象，故不言「幹蠱」。

以「幹蠱」之事，屬之五爻之王，諸爻之候，而上爻不復事其事，

故曰「不事王侯，高尚其事」者，謂其事更有高出王侯之上者也。

是將以一言而為天下法，一行而為天下則，

其不言治蠱，而所以治蠱者，其道可為萬世法則，故《象》曰「志可則也」。

若以「不事王侯」，謂隱居高尚者所為，仍蹈苟止卑巽之習，非飭蠱，適以滋蠱矣，

於爻義未合。

總之此卦，五爻所言，稱「父」、稱「母」、稱「子」，皆家事，

上爻則曰「王」、曰「侯」，乃國事。

邱氏日：「以此為子，是諍父之子；以此為臣，是諍君之臣。」此言得之矣。