《彖傳》曰：

離，麗也。

日月麗乎天，百穀草木麗乎上，重明以麗乎正，乃化成天下。

柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

［離卦］上下皆火，以取「明兩作離」之象。

「離，麗也」，［離］為火，火之為物，有氣而無形，著物而顯其形。

夫物莫不有所麗，「本乎天者親上」，則麗於天；「本乎地者親下」，則麗於地。

日月之在天，百穀草木之在地，其明象也。

「重明」者，重［離］也，［離］以中虛而明，得正明之體，

六二為［離］之主爻，五因而重之，與二相附以成其明，故曰：「重明以麗乎正。」

惟其所麗者正，故得向明而治，化成天下。

「柔麗乎中正」，謂六二也，六二以柔處柔，中而又正，得所麗也，故亨。

［離］互［巽］［兌］，［兌］辰在酉，上值昴，昴南有星曰天苑，主畜牛馬。

苑西有芻槁六星，主積草以供牛馬之食，故曰：「畜牝牛。」

牝牛性柔，待人芻牧，其麗無心，無心之麗，正之至也，正故吉。

麗夫天地，亨之大，牝牛之畜。亨之小，舉小大而麗之，用悉賅矣。

以此卦擬人事，［離］以中虛而成。

人心亦中虛，故［離］為火，人心亦為火；離取明，人心亦取其明。

火本無質，有所麗而焰生，心亦無形，有所麗而神發。

是以麗於目則為視，麗於耳則為聽，麗於口則為食，麗於身則進退周旋皆是也。

人心莫不有麗，然麗道則正，麗欲則邪，麗德則中，麗利則偏，

邪而偏者必塞，中且正者乃亨也。

由其心之所存，發而為事，則所麗者，皆得其正矣。

由一人之心，而及之眾人，則天下無不化矣。

蓋人心虛則靈，靈則明，明則通矣，而其所以虛而能靈，在得乎柔之正耳。

［離］之為卦，柔居其中，以二剛包一柔，即以二剛畜一柔。

凡物性之柔者唯牛，牝牛則柔认又柔也，最為易畜。

［離］以二畫得［坤］柔，

故［坤］曰「牝馬」，［離］曰「牝牛」，義皆取其柔也。是殆教人以牧畜之事也。

以此卦擬國家，上卦屬政府，下卦屬人民，

［離］為火，火炎上，則威德皆出於上；［離］又為孕，孕能育，則下民皆受其養。

［離］以二為主位，五為尊位，二五皆陰，上下同體，足見君臣一心，朝野合志。

「離者，麗也。」麗於物而始彰，

「在天垂象，在地成形」，皆因所麗而顯，國家之治象，亦猶是焉。

麗於政令，則象魏之懸書也；麗於刑罰，則虎門之讀法也。

政者、正也。

麗苟不正，則刑罰不中，而民多怨謗；

麗而得正，則政教乃亨，而民皆感化矣。

教化之行，由近而遠，化及天下，即可由此而贊也。

「畜牝牛」者，畜其柔也。

牧畜牧民，其道本同，

孟子所云：「受人之牛羊而為牧之」者，大旨本為牧民者，發也。

知夫此，而治道得焉。

通觀此卦，［離］得［坤］二，［坎］得［乾］二，天地之用，莫要於水火。

文王《序卦》始［乾］［坤］，中［坎］［離］，

以二卦為天地之中氣，上承［乾］［坤］，下啟［咸］［恆］者也。

蓋以［坎］之中實為誠，以［離］之中虛為明，誠明者，易理之妙用，聖人之心學也。

明之本在身，其用在國家。

［離］者，火也，今試以飛螢視燭火，則燭火明也；以燭火視列星，則列星明也；

以列星視日月，則日月明也。

故一曲之學，猶飛螢之明也；文學之士，猶火燭之明也；

賢人之學，猶列星之明也；聖人之學，猶日月之明也。

聖人之明，其存也無瑕，其運也無間，明之至也。

夫明由虛生，中實者必暗而無光；明以柔著，過剛者必發而遂滅。

［離］之卦，中虛而柔，柔得其正，聖人以火食化天下，而天下化之，

［離］之用正，［離］之道亨矣。

就六爻而推論之，初爻為始，如火之始燃也，始宜「敬」，故得「無咎」。

二爻居中得位，如日之方中也，［離］色黃，故曰：「黃離，元吉。」

三爻處內卦之終，其明將沒，如日之將夕也，哀樂失常，故凶，此為內三爻也。

九四介內外二火之間，火勢為炎，上卦多為凶，九四適值其位，故有「突如其來」之禍，

「焚」、「死」、「棄」，皆言其凶也。

六五得中居尊，為外卦之主，［離］至五，以日言為重光，是大人繼明久照時也。

憂盛防危，勵精圖治，是以吉也。

上九處明之終，［離］道已成，化乃天下矣。

其有梗頑不化者，不能不以干戈從事，是以征伐濟禮樂之窮也。

殲厥魁，舍厥從，所謂王者之師也，有何咎焉！此為外三爻也。

統之，［離］之全卦，以二五兩偶，內外相應，二得履盛之方，

五凜保泰之懼，至中至正，均獲其吉。

《大象》所謂「大人以繼明照乎四方」，二五兩爻得之矣。