《彖傳》曰：

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

此卦下［乾］上［離］，［乾］者、天也，［離］者、日也，

是日在天上，遍照萬物，庶類繁昌，君心下交，賢才輩出，

物之大者、人之大者，皆歸我所有之象也。以其所有之大，名此卦曰［大有］。

［大有］者，包括宇宙之大而有之也。

卦中一陰五陽，五陽皆服六五柔中之德化，

故曰「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰［大有］」。

「大中」者，猶曰「正中」也，從容中道，

見天子建中和之極，啟天下大順之化，柔能應天，故上下皆應之也。

六五之君，虛以容人，中以服人，明以知人，是以得獨擅［大有］之尊稱。

無論諸爻得位或失位，並無凶咎者，以其皆應六五也。

且內卦［乾］剛健，外卦［離］文明，

六五之君，應於［乾］九二，應乎［乾］，即「應乎天」也。

應天而時行，其德如是，是以「元亨」，不在上下五陽，而在六五一陰。

夫健而不明、則不能辨，明而不健、則不能決，唯健而明、乃足以保其［大有］也。

蓋「剛健而文明」者，德之體，存其德於身也；

「應乎天而時行」者，德之用，施其德於政也。

應天乃所時行，時行必本於應天，德本一貫，人君有如此之德，天下雖大，可運於掌上也。

「元亨」者，元即從［乾］元來，亨者、通也；

［乾］健［離］明，居尊應天，是得「元亨」之道也。

以此卦擬人事，凡人處世，貴賤尊卑，各從分限，有所宜有，故各宜保其所有。

然求［有］之道，又宜出於公，而不宜溺於私也；又宜取諸遠，而不宜拘於近也。

私則情意繫戀，而［有］必不正；近則見識狹隘，而［有］必不廣。

譬如求學，當擴其識於上下古今，而識斯大也。

譬如求財，當搜其利於山川海陸，而利斯大也。

然必健以行之，而無或自感；明以察之，而無為所蔽。

德則應乎天，行則合乎時，如是以求［有］，

則我之所有，可包括夫天下之有；天下所有，皆統歸於我之所有，

庶幾所有者皆公而非私，亦可即近而及遠矣。此謂之「大有、元亨」。

人能玩味《易》象，

凡其作事，順天而無違，出於公不溺於私，取諸遠不拘於近，是即［大有］之道也。

以此卦擬國家，六五一陰在天位，而撫育五陽。

［乾］為富、為正大；［離］為福、為公明；

具此公明正大之德，即未嘗富有天下，而其量已足包天下矣。

《繫辭傳》所謂「富有之謂大業」是也。

《周易》六十四卦中，一陰五陽之卦凡六，

而一陰占君位者，唯此一卦，是以能得［大有］之名也。

故［大有］之世，六五之君，虛己而撫育萬民，集臣民之賢者，使之從大中之政。

九四為近侍之臣，以明哲而有為；九二為正應之臣，剛健而多才；

六五能信任不疑，凡臣民之有為有才，皆得收用其效，而若己有之者也。

製作盡善者，元也；治化四達者，亨也。

是以其政公明正大，德被四海，天下之事，各得其理，天下之民，各得其所，

國富民裕，上熙下安，世日進者文明，治堪追者康樂。

撫此良庶之人民，大起富強之國勢，

納四海之廣於利用厚生之中，圖天下之大歸一道同風之俗。

凡下民身家衣食，皆得被其澤，使不敢自私自有，咸欲以所有舉之於上也。

是之謂［大有］，謂之「上下應之」也。

［同人］之卦，文明之化行於下，庶民皆有君子之風，而無乖戾之俗；

［大有］之卦，文明之德備於上，天下咸被聖人之澤，而無缺陷之遺。

［比卦］以一陽居尊，下應五陰，其應者皆繫民庶；

［大有］以陰居尊，下應五陽，其應者皆繫賢人。

得天下賢人而應之其德之所有，豈不大乎？

通觀此卦，

以五陽函一陰，一陰具離明之德，升五爻之天位，諸陽崇之，天子富有四海之象也。

［比卦］以一陽統五陰，受［師］之凌，宜繼亂用剛；

［大有］以一陰統五陽，受［同人］之後，宜繼治用柔。

［離］火為陽精，與天同體，天體高而火炎上，高明無極。

上九「自天佑之，吉無不利」者，為君同於天之象。

六爻皆以貢上為義，初為民、二為臣、三為諸候、四為輔政大臣、五為天子、上為天人。

天子富有天下，天下百物之利，九壤之賦，皆天之所生。

五者，天之子也，以天之物，養天之子，造化之定理，誰得而干之！

士君子涉世飲啄皆天也，況其大者乎？此［大有］之占也。