《彖傳》曰：

无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。

其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。

此卦內［震］外［乾］，「剛」，［乾］也。

「剛自外來，而為主於內」，［無妄］以初九為卦主，

［震］初九剛從［乾］來， 故曰「剛自外來」，就內外卦而言也。

動在下，健在上，「動而健」，是動之得其健也。

「剛中而應」，謂二五也，

九五陽剛中正，即無妄之天，

六二復以居中得正應之，是應之得其正也。

凡《彖傳》言「大亨」、即「元亨」，「以正」、即「利貞」。

［乾］之四德，天之命也，天之所命者，「誠」也、「正」也，即「無妄」也。

命得於天，天必知之，攸往咸宜，吉無不利矣。

「其匪正」，則是自背夫天之命也，天必不能保之，行將何往？

更有所往，往即入於妄矣。妄則逆天，逆天則天不知，亦安見其可行哉！

《程傳》釋「匪正」二字，謂雖無邪心，苟不合正理則妄，

知「匪正」與「不正」，迥乎各別。「正」與「匪正」，其辨甚微。

「其」字指三上言，三之「災」，上之「眚」，其失甚細，

「匪正」二字，正當體認。

以此卦而擬人事，蓋此［無妄］之誠，與生俱來，渾然無私，即所謂「天命之性」也。

卦自［復］來，［復］秉［乾］陽一畫，以為「天地之心」。

「天地之心」，即［無妄］之真元也，「元亨利貞」者，即此一心。

自古聖人，必如堯舜之「執中」，湯之「用中」，孔子之「時中」，

斯可謂「大亨以正」，渾全天命者也。

下如顏子之己而待克，禮而待復，猶藉人為，其於無妄，尚未達一間耳。

此外不必顯背夫理，即於理稍有所偏，如動而過動、健而過健、剛而過剛，

往失其正，即此有眚，天不我知，往必無可往焉，至此而人事窮矣。

卦體內［震］外［乾］，［震］、動也，

蓋教人以動合天，動以天則為無妄，動以人則妄矣。

《易》之垂誡著明，六爻之辭，皆取任乎天者也，違即有咎。

初爻備卦德之全，行無不吉，志無不遂也。

二爻循當然之理，利本不計，往亦無心也。

四爻則剛而無私，守之必貞，咎自無也。

五爻則中而又正，如其有疾，可「勿藥」也。

惟三上兩爻，不免近於妄矣。

三之「災」，是牽於「得」而來也；

上之「眚」，是窮於「行」而得也。

此即《彖》所謂「非正有眚」者矣。

蓋觀於初、二、四、五四爻，以人合天，吉無不利；

觀三上兩爻，幾微不謹，過即隨之。

為聖為狂，爭此一間，人可不知所勉哉！

以此卦擬國家，蓋所謂「無妄」者，即唐虞授受，危微精一，千古治統之真傳也。

得之則治，失之則亂，全在大君真實無妄之一心耳。

為卦內［震］外［乾］，［乾］君也、天也，［震］動也、行也。

［乾］以君合天，是以健而剛；［震］動而能行，是以往有吉。

古之帝王恭已南面，無為而治者，惟在此善承夫天命也。

故以此而茂對天時，而時無不顧，以此養育萬物，而物無不生。

時一無妄也，物一無妄也，以無妄對之，以無妄育之。

先王法天以行政，一如雷行天下，任時而動，即在無妄之中而已。

苟有行焉，而稍不合於正也，則天不我佑，其何以行之哉？其何以為政哉？

統觀六爻，勸誡昭焉：

初爻是溫恭充基，誠至而物自化也，故曰「無妄，往吉」。

二爻是不言而信，不動而敬，不期治而自治也，故曰「利有所往」。

三爻，是有意求治，轉得此而失彼也，故曰有災。

四爻，是剛柔相濟，為能久於其道也，故「無咎」。

五爻，是以道自治，不待以亂治亂也，故曰「勿藥有喜」。

上爻，是好大喜功，行之有過也，故曰「無攸利」。

為國家者，保其無妄，袪其「匪正」，健而能動，剛而得中，

庶幾四時行、百物生，應天順人，德美化行，「大亨以正」，而天下治矣。

通觀此卦，上［乾］下［震］，動合夫天，剛而得中，故名曰「無妄」。

「無妄」者，「渾全實理，絕無意外期望」之謂也。

是以循其實理之自然，則往無不利；出乎實理之所非，則動必得咎。

雖禍福之來，亦有不測，

福自天降，天所佑也；

禍而天降，如六三之災，九五之疾是也；

禍而自致，則「匪正」之「眚」是也。

六爻中，言「吉」、言「利」、言「災」、言「疾」、言「喜」、言「眚」，皆所謂禍福也。

初爻為卦之主，渾全元善，故「吉」。二爻循乎自然，不假造作，故「利」。

四爻止所當止，守之以恆，故「無咎」。上爻居卦之終，極而復動，故「有眚」。

凡爻象，初動者必終靜，初靜者必終動。

此卦初「往吉」，二往利，皆取其動也；

三「災」，四「貞」，五「疾」，皆勉其守而勿動也；

上「有眚」，則戒其動之窮也。

卦體［乾］健［震］動，故初象多動，動極反靜，故終必靜也。

知夫此，可以談［無妄］之卦。