《彖傳》曰：

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

文明以健，中正而應，君子正也。

唯君子為能通天下之志。

《彖》以卦體釋卦義。

柔謂六二，乾為九五，六二以柔居柔，得位得中，以應九五，故曰「應乎乾」。

乾者、健也，健而能行，足以濟險，故曰「利涉大川，乾行也」。

「文明」者，［離］之象；「剛健」者，［乾］之德。

二五皆中正，得以相應，君子之道也，故曰「君子正也」。

君子心公，公則天下感之；君子道正，正則天下化之；

遐邇一體，上下同德，則天下之志皆通矣。

惟君子能之，故曰「為君子為能通天下之志」。

以此卦擬人事，全卦五陽一陰，六二一爻，以陰居陰，位得中正，為內卦之主，上應九五。

全卦之象，恰如以一女居五男之中，

以一女對五男，寬裕溫柔，周而不比，眾陽和悅，而同心合意，天下皆通。

「同人，柔得位得中而應乎乾」，不曰「應九五」，而曰「應乾」，

可知不專應九五一爻，而遍應眾陽，為「能通天下之志」也。

凡天下之事，以一人獨成則難，與人共成則易，

而與人之道，有公有私，公則道合，私則道離，且以私同者其道小，以公同者其道大。

譬如平原，一望無垠，絕無隱蔽，是即「同人於野」之象也。

內卦［離］為明、為智，外卦［乾］為正、為健。

人能得夫離之明、離之智，以應乎乾之為正為健，以此而謀事，則事無不利；

以此而涉險，眾險皆可涉；即以此而交天下之人，則天下之人志無不通，是率天下而大同也。

以此卦擬國家，

上卦為君，至剛至健，威權赫赫，卦中之九五也；

下卦為臣，得位得中，文明有象，卦中之六二也。

二與五為正應，君臣合志，正明良際會之時也。

［同人］之卦，次於［否］後，

［否］則「天地不交，萬物不通」，其要在於不能「通天下之志」，唯［同人］能通之。

通則為［泰］，是國家所以濟否開泰者，實賴［同人］之力也。

《序卦》曰：「物不可以終否，故受之以同人。」

可知天地不交為［否］，上下相通為［同人］。

是故有國家者，君得其位，又當得其剛之中；臣得其位，又當得其柔之中；

庶幾剛柔相應，上下合志，雖大川之險而可涉，天下之志而能通。

且六二之臣，不特上應九五，又必比合初、三、四、上諸陽，

一心一德，同朝共濟，體離之明，法乾之行，出以至正，不涉偏私，

斯天下之人，正者感而通，不正者亦化而通，安往而不通，即安往而不同哉！

通觀此卦，上卦為［乾］，下卦為［離］。

［離］本［乾］也， ［坤］交於中而生［離］，其象為火。

蓋［乾］本元陽，火者、陽之真氣，與［乾］同體，故曰「同」。

天之生人，耳同聽，目同視，口同味，心同覺；

一人之所是，萬人同以為是；一人之所非，萬人同以為非；

親者同愛，長者同敬，人雖至愚，此心此志，無不同也。

故孟子曰：「聖人先得我心之所同然」者也， 「天之所與於我者，不異也」。

蓋公則無不同，一涉私欲，遂致去離乖僻，不可復同，然其秉彝之良，卒不可昧也。

是天之所與於我，而其不可昧者、「離」也，不可異者、「乾」也。

故人秉離之明，行乾之健，至公無私，自然亨通，

險阻化而為平地，雖涉大川，亦無不利，是［同人］之所以「亨」也。

觀諸爻無「同」之象，蓋凡人有意求同，便涉於私，私則不同，蓋同者不言同而自同也。

初九曰「於門」，謂出外無所私昵也，故「無咎」。

六二曰「於宗」，雖中且正，以涉宗黨之私，為可「吝」也。

九三以剛強居二五之間，強欲求同，雖伏藏三年，終不敢興，知懼，故不凶也。

九四近五，如隔墉耳，知義弗直，弗敢強攻，則為吉也。

九五剛健，應二爻明，當其未通，不勝憤鬱，一旦貫通，自覺喜悅，故曰「先號咷而後笑」也。

上九遁居郊外，無意求同，故「無悔」。

合而言之，［同人］一卦，

初上二爻，「於門、於郊」，皆在外也，故無咎悔；

二有「於宗」之吝，三有戎莽之禍，五有「大師」之患，是皆同於內，故無吉者。

蓋「於宗」不若「於門」，「於門」不若「於郊」，「於郊」不若「於野」。

總之出外則無黨援，亦無阿好，地愈遠而心愈公。

公則平，平則通，故聖人以四海為一家，中國一人為心，斯謂之大同矣。

若求同於近，雖同亦私，是以《彖》辭首曰「於野」，

且可知同人之道，當以天下為量者也。