《彖傳》曰：

隨，剛來而下，柔動而說，隨。

大亨，貞无咎，而天下隨時。

隨時之義大矣哉。

此卦本［坤］下［乾］上之［否］，［否］之卦、順以隨健。

今［否］之上爻，下入［坤］之初爻，而為［震］，其初九為成卦之主；

［否］之初爻，上入［乾］之上爻，而為［兌］。

是以陽下陰，以高下卑，陽動陰悅，物來隨我，我亦隨物，謂之［隨］。

「剛來而下，柔動而悅，隨。」是［隨］之義也。

凡人君之從善，臣下之奉命，學者之從義，子弟之從師，皆［隨］也。

至於人之從天，欲之從理，邪之從正，為［隨］之善者也。

［隨］之道，利貞正，若反之，則謂之「詭隨」，即違夫時矣。

君子隨時而動，隨時而悅，各得其宜，是以所為無不奏功，故曰「隨，大亨貞，無咎。」

［隨］之義，以動而隨，不動則必不能隨；以悅而隨，不悅則必不欲隨。

雷發於下，雨水隨之降於上，是澤隨夫雷，上隨夫下也；

違其時，則雷不動，澤不悅，上下必不相隨。

不知［隨］之道，必宜合時，推之天下，陰陽剛柔，莫不皆然，故曰「天下隨時」，

［隨］之時義如此，豈不大哉！

以此卦擬國家，則內卦為人民，行動勤勉，從事職業，不敢上抗政府，唯從政府之所命。

外卦為政府，不挾威權，唯施悅民之命令，

故得上下君民之間，親密和悅，上倡下願，天下和平，人心鎮靜，此隨之時也，

謂之「隨，元亨利貞，無咎」。

當此之時，九五之聖明在上，居中正之位，廓然大公，相孚於善。

君能虛已從臣，臣更恭順以從君，

是以初爻則「有渝」而不失其正，

二爻則有「繫」而不免於私，

三爻則以「居貞」而「有得」，

四爻則以「在道」而無咎，

上爻則以「從維」而「用享」。

總之，從正則吉，從邪則凶；非隨之咎，其所以隨者自取其咎。

夫人臣隨君，以誠相通，是以「元亨」；

事必「在道」，以正相從，是以「利貞」。

如是，則君之隨臣者，諫則必納，言則必聽下臣之隨君者，今無不從，命無不奉。

斯以動感悅，以悅應動，上下相隨，而泊事「大亨」，故曰「隨時之義大矣哉！」

以此卦擬人事，唯在「以強隨弱」也。

夫陽剛之人，不肯下人，是以人心常多乖離，而事業概不得成。

若能以剛下柔，措置得宜，則眾心必服，何咎之有？

［隨］者，不專己之意，即捨己從人，取人為善，其機甚捷，其理甚順，其功必易成，

故曰「元亨」。

然［隨］之理，有正有邪，苟其一於柔順，必致枉道以徇人；過於容悅，則將違道而干胐，

是失隨之正也。

惟其動其悅，悉隨夫時，內不失已，外不失人，斯隨得其正，咎何有焉！

故曰「利貞，無咎」。

《易‧象》中繫「元亨利貞」之辭者凡七：

［乾］［坤］［屯］［隨］［臨］［無妄］，皆在上經，［革］一卦在下經，

皆大有為之時，以我得乘時之勢，曰「元亨利貞」。

「元亨利貞」之解，詳［乾］下，須參看。

［隨］時之義甚大，推之造化，則

［震］者春也，東方之卦也，萬物隨之而生；

［兌］者秋也，西方之卦也，萬物隨之而成。

故春生之，夏長之，秋成之，冬藏之，各隨其時也。

天下之理，不動則無所隨，不悅則不能隨，是隨之義也，人事莫不皆然。

通觀此卦，三陽三陰，

初九以陽與六二遇，陽之隨陰也；

九五之孚上六，亦陽之隨陰也。

六二以陰居陰，是陰之從陰也，故曰「繫」。 有繫必有失，不言凶咎，而凶咎可知。

六三以陰居陽，是陰之從陽也，以陰故亦曰「繋」。然繋所當繫，繫即隨，故曰「利居貞」。

九四是以陽而隨陰，逼近於五，剛而有獲，臣道凶矣。惟能感之以誠，保之以哲，復有何咎乎？

九五尊位，上動下悅之主，取人以為善，吉莫大矣。

上六以柔順居隨之極，極夫隨者也，能善用其繫，繫亦得其正也。

總之，隨之道，宜隨時為動，從宜適度，處以至誠，出以大公，

不特可感格群民，且可用享上帝，將率天下為隨時矣。

君子觀此爻，而知隨時之義甚大。

蓋前卦自［豫］來，悅以隨時，無拂逆之情。

《序卦傳》曰：「豫必有隨，故受之以隨。」人能［謙］以致［豫］，則能悅以隨時。

不［謙］則安能［豫］？不［豫］則安能［隨］？三者道同，而機會相因，

機會者，惟在於時而已，而「適時」莫如［隨］。

然「隨必有事」，有事而後［蠱］此所以［蠱］次於［隨］也。

是故［隨］如文王之事殷，［蠱］如武王之造周。

夫《易》者，不測之神藏，圓妙之靈符也，

現之於萬物，推之於萬事，無所不在，無所不賅，非神聖之道，則安能如此乎？