《彖傳》曰：

否之匪人，不利君子貞，

大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；

上下不交，而天下无邦也。

內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《彖傳》曰：「則是天地不交而萬物不通也。」

［泰］［否］二卦，《彖傳》始用「則是」二字，猶曰其故不過如是，非有他故也。

此卦擬人事，凡一家之中，上卦為父兄，下卦為子弟。

父兄過於剛猛，子弟過於愚柔，上下性情不合，

以致動輒相左，百事乖張，往來悉是奸邪，僕妾敢行背道，

或憑空而啟獄訟，或故而陷飛災，錢財耗損，聲名破裂，

家道之日替，實由時運之否而來也。

推否運之極，年時則風雨習之調，疾病則胸膈不通，經商則有貨難銷，求名則歷試被黜，

雖有善者，亦無如何也，故曰「不利君子貞」。君子亦唯順守其變，以避患而已。

故當初爻，君子唯連類而退，匯守其貞。

二爻唯以道自處，不肯屈己從人；三爻則以尸位素餐為羞。

四爻則否極泰來，方可乘時而動；五爻否已將止，又惕「其亡」之誡。

上爻則「否傾」矣，故曰「後喜」。

處否之難如此，苟一不慎，禍必隨之，是所謂「小人道長，君子道消」之時也。

凡人值此否運，終當守道安命，以俟時運之亨，斯不失為君子也。

以此卦擬國家，乾在上、坤在下，

陽氣上浮而不降、陰氣下沈而不升，上下二氣隔絕，是君臣之志不通也。

小人秉政而在內，君子退居而在外，一時乘時得勢者，皆非君子也，故曰「匪人」。

國家值此否運，君驕臣諂，國事日非，正道日壞，

內則權臣擅政，外則強敵壓境，歲時不登，而饑饉洊臻，兵役不息，而疆土日慼，

故曰：「天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦。」國家將莫由得治哉！

此時君子唯居易俟命，獨善其身，所謂邦無道則隱，故曰「不利君子貞」。

小人則洋洋得意， 詭計百出，其巧者或將內挾奸邪，外托正真，掩其不善，以著其善，

謂之「內陰而外陽，內柔而外剛」。

又或收羅君子，以張羽翼，如王莽之禮賢下士，藉以文奸，即二變之「包承」是也。

是以小人日進，君子日退，謂之「小人道長，君子道消」也。

「道」字中，包括天之陰陽，地之剛柔，國家之治亂，內外之處置，進退得失，其義甚廣，

所以明否之運，皆由陰陽不交和而來。

《易》之繫辭，［泰］則歸之於天，［否］則責之於人，故

［泰］之《大象》曰：「裁成輔相」，不敢貪天功，

［否］之《大象》曰：「君子以儉德辟難，不可榮以祿」，聖人垂誡之意，可謂深也。

通觀此卦，下三爻者，否之時，為小人用事；上三爻者，否運已極，為趨泰之漸。

初六雖小人並進之時，亦未嘗無君子，君上亦未嘗不求士也。

在下之君子，不忍忘君，見可進而進，故曰「貞吉」。

六二，當否之時，君子固當退避，然或有枉道行權，屈身濟世，

如漢陳平之於諸呂，唐狄仁傑之於諸武，亦足以救否也，故曰「包承」。

又「包」者，苞也；「包承」者，受苞苴也。

君子處濁世，往往獨立廉介之節，為小人所畏忌，

不啻不能保身，且不利於國家，故有姑受小人之苞苴，以晦清節也。

是隨流揚波之士，謂之「包承」。

又有痛恨小人，而欲去之，因勢有不可，姑以利啗之，以潛消其兇焰，

即枉道行權之計，亦謂之「包承」。

在小人而能「包承」君子，是小人中之君子也；

君子受小人所「包承」，是君子中之小人也。

大人當否，必不受其包，故亨。

六三，小人之尤者，本欲傷害君子，尚蓄而未發，今感君子之德，內省而羞恥，故曰「包羞」。

蓋君子遇凶頑，使之畏，不如使之恥。

九四，當陽來之初，為轉泰之漸，上近九五，君子見泰機之已動，方將出而濟否，

故曰「有命無咎，志行也」。

九五，明君在上，從容而休否，即中興之君也，故曰「休否」。

上九，否運傾消，已及泰來之時，故曰「傾否」。

「休否」之後，又死其正之復陷於邪，治之復入於亂，故有「繫於苞桑」之誡。

夫天地以好生為德，聖人以思治為心。

人君而如此，必思所以杜禍患之端；人臣而知此，必思所以嚴邪正之辨；

小人而知此，當亦知所以變也。

此卦［泰］之反，而次於［泰］，蓋人情安樂，則生驕情，驕情則生凶咎，是自然之勢也。

故於《序卦傳》曰：「泰者，通也，物不可以終通，故愛之以否。」

然人能畏天命，應時而守中庸之道，縱令時運之否，可使轉而趨泰。故

［否］而［泰］，保泰而期真不否者，君子之心也；

［泰］而［否］，任否而不期復泰者，小人之心也。

此卦天氣歸地，隔塞而為［否］，

否運之來，雖為天運之使然，而君子不敢委之於天，必欲盡其道以濟其否。

蓋［泰卦］先言「往來」，以時而言；［否卦］先言「匪人」，屬人而言。

［泰］者，時為之；［否］者，人為之。

益知天道未嘗不欲濟泰，人實為之。謂之何哉？

唯君子能以人勝天，故天與人常相因者也。