《彖傳》曰：

困，剛揜也。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。

貞，大人吉，以剛中也。

有言不信，尚口乃窮也。

「困」者，如敵之被困於重圍，獸之受困於陷阱，困而不能出，即《彖傳》所謂「揜」也。

［坎］、剛也，［兌］、柔也，

九二為二陰所揜，四五為上六所揜，

內卦［坎］陽，為外卦［兌］陰所揜， 謂之「剛揜」，揜斯困也。

［坎］險［兌］悅，是［困］在身，而亨道也。

二五剛中，有大人之象，處困能亨，道得其正，唯君子足以當之。

以德則稱君子，以位則稱大人，以其剛中，乃能不失所亨，是以吉也。

若文王之幽囚鳴琴，周公之居東赤寫，孔子之被厄興歌，

是之謂險而悅，困而亨，樂天知命，有非險阻艱難所能奪其志也。

［兌］為口，故「有言」，

［坎］為孚，［坎］剛為［兌］柔所揜，故「不信」。

人當困厄，或陳書以干進，或立說以矜才，由君子觀之，竊歎其徒尚口說耳。

道既不行於世，言必不信於人，侈侈煩言，益致困窮矣。

大人處之，唯在秉剛履中，以濟其困而已。

以此卦擬人事，

困囚二字形相似，木在口為困，人在口為囚，故困亦有囚禁之義，是人遭窮被厄之時也。

困與亨相反，困必不亨，亨必不困，

唯君子處之，其身雖困、其心則亨，其遇雖困、其道則亨。

所以「不失其所亨」者，要在能守此貞也。

貞則不為小人之濫，而為大人之吉，是天之所以玉成大人者，正在此困耳。

卦徒以剛為柔揜，剛陽上升，自升入困，為柔所抑，屈而不伸，則困。

卦體下險上悅，雖居坎險，不失兌悅，

所謂遺佚而不怨，厄窮而不憫，唯爭其道之亨不亨，不問其遇之困不困也。

卦象為澤無水，澤以得水為潤，無水則澤涸，

然澤不以涸而怨水，人亦當不以困而怨命，

「致命遂志」，此君子之所以為君子也。

在不安命之小人，一遭困難，勢必怏怏於心,輕舉躁動,

始則甘言媚世，用以乞憐，乞之不應，激而發為怨言。

不知困困而有言，卒至因言而益困 ，是之謂「有言不信，尚口乃窮也」。

玩六爻之辭，多以「往」為凶、「來」為吉。

「往」者謂欲前往而爭之，是不知命也；

「來」者謂待其來而安之，是能俟命也。

《易》之大旨不外扶陽抑陰，即所以戒小人而進君子。

觀小人之處困，困則終困矣；君子之處困，困即為亨也。

以此卦擬國家，在人為困亨、在國為治亂，人不能有亨無困，國不能有治無亂。

困不終困，秉正以守之，則困亨；

亂不終亂，有道以治之，則亂治。

亂之由來，在於親小人、遠君子。小人柔也，君子剛也，是柔揜剛也。

［坎］為險，［兌］為悅，險則為艱難離亂，

國家當此，政散民流，上下交困，欲其悅而使眾也，不亦難乎？

苟其險而能悅，以［兌］濟［坎］，則險不終險，

如太王之避狄遷岐、而終得興周，勾踐之臥薪嚐膽，而卒能滅吳，

皆所謂「處困而不失其亨」，雖亂而終治也。

原其所以治亂者，道在剛中耳。

「剛中」指二五而言，二五兩爻，皆得中。

五，君也；二，臣也。

君臣合志，同濟時艱，猶文王之得呂望，越王之有范蠡，亂而得治，皆二五之功也。

是以「幽谷」不能為之藏，「蒺藜」不能為之刺，「葛藟」不能為之撓。

天下事無不可為，惟在居剛履中，應天順人而已。

若徒以空言感世，則惟口興戎，適以滋亂，其何益乎！

通觀此卦，按［蹇］［需］［困］三卦，皆處險；

若［蹇］險而能止，足以避難；［需］險而不陷，義不至窮；

［困］卦上下三剛、為柔所揜，而無所容，是困也。

彖傳之旨，以險而悅、困而亨，

爻象之義，以往為凶、來而吉。

往者自下往上，來者自上來下，

來者齟齬而不得合，往者內外五塞。

初之「株木」障內，三之「蒺藜」拒中，上之「葛藟」蒙上。

九二在險，九五同德，為拯［困］之主，而為四所隔，

四與初應，而為二所隔，必待四來初，而五乃得與二合。

苟三之「蒺藜」不去，則四未得行；上之「葛藟」不去，則五亦未得通。

故［困］之害在三上，三上去而可無憂於初矣。

總之，困之者柔，而為其所困者剛也， 即《彖傳》所謂「剛揜」也。

豈知剛困而柔亦困，

剛困為「酒食」、為「金車」、為「朱紱」，悅而在下，困亨之象。

柔困為「木石」、為「蒺藜」、為「葛藟」，險而在上，困人之象。

惟其險而能悅，則險不為陷，

法［坎］之信、［坎］可以濟，

得［兌］之悅，［困］可以亨。

彼「酒食」「朱紱」「金車」，即從「木石」「蒺藜」「劓刖」「葛藟」而來，

其百般而磨折者，正所以試歷而成就之也。

困愈深，成愈大，孟子所論「天降大任」一章，可作為［困卦］之註腳。