噬嗑， 亨，利用獄。

【注】噬，齧也。嗑，合也。凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

彖曰：頤中有物曰噬嗑。

【注】頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。

噬嗑而亨，

【注】有物有間，不齧不合，无由亨也。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

【注】剛柔分動，不溷乃明。雷電並合，不亂乃章，皆利用獄之義。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

【注】謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。上行，謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

初九，屨校滅趾，无咎。

【注】居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微而後至於著；罰之所始，必始於薄而後至於誅。過輕戮薄，故履校滅趾，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誠，乃得其福，故无咎也。校者，以木絞校者也，即械也。校者，取其通名也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

【注】過止於此。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

【注】噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

【注】處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎，將遇其毒。噬，以喻刑人；腊，以喻不服；毒，以喻怨生。然承於四，而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。

【注】雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居非其位；以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾胏也。金，剛也；矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

【注】乾肉，堅也；黃，中也；金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乘剛，而居於中，能行其戮者也；履不正而能行其戮，剛勝者也；噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉，得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。

象曰：貞厲咎，得當也。

上九，何校滅耳，凶。

【注】處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

【注】聰不明故不慮，惡積至于不可解也。